🪬 🧠 Alle sagen plötzlich: "Es fühlt sich an, als würde etwas wirklich Großes bevorstehen"

Während eines Gesprächs per Textnachricht sagte eine Freundin von mir – jemand, den ich als zutiefst empathisch erlebe – etwas, das mich innehalten ließ:

„Es fühlt sich an, als stünde etwas wirklich Großes bevor.“

Sie übertrieb nicht. Sie beschrieb das herannahende vierte Quartal dieses Jahres, das sie bereits körperlich spürte – lange bevor es im Kalender anbrach.

Ich sagte ihr, dass ich es ebenfalls spürte.

Seit Monaten führe ich ähnliche Gespräche mit Menschen, die ich kenne, liebe und denen ich vertraue – und manchmal auch mit völlig Fremden. Was mir dabei besonders im Gedächtnis bleibt, sind nicht nur ihre Worte. Es ist das, was ich in ihren Augen sehe: eine gewisse Leere, begleitet von einer Erschöpfung, die nichts mit Schlafmangel zu tun hat.

Diese Gespräche beginnen als Smalltalk und enden damit, dass mir jemand von einem verstorbenen Elternteil erzählt, von einem geliebten Haustier, das gestorben ist, von einer beängstigenden Diagnose, einer unerwarteten Kündigung oder einer Ehe, die still und leise zerbricht.

Die Menschen sind nicht einfach nur schlecht gelaunt. Sie befinden sich im Überlebensmodus – und vielen von ihnen fehlen noch die Worte, um diesen Unterschied zu beschreiben.

Ich sage schon seit geraumer Zeit – und werde es auch weiterhin tun –, dass wir eine tiefgreifende Neuordnung der Welt erleben. Dies geht weit über ein chaotisches viertes Quartal, ein schwieriges Jahr oder einen weiteren unerbittlichen Nachrichtenzyklus hinaus. Es handelt sich um einen strukturellen Wandel – jene Art von Veränderung, die in Geschichtsbüchern irgendwann einen eigenen Namen erhalten wird.

Parallel dazu vollzieht sich etwas, das sich nur schwer messen lässt: ein Wandel im menschlichen Bewusstsein.

Manche Menschen werden diesen Wandel mit intaktem Bewusstsein durchlaufen. Andere werden davon überwältigt werden. Entscheidend dafür sind womöglich weder Glück noch Reichtum oder Status.

Entscheidend könnte vielmehr sein, ob sie aufmerksam waren.

Die Last hat einen Namen

Ich möchte hier vorsichtig formulieren, denn es wäre ein Leichtes, all dies als bloße „Stimmungslage“ abzutun – als ein weiteres überhitztes Gefühl angesichts eines überhitzten Jahres. Beginnen wir also mit dem, was tatsächlich messbar ist.

Der „World Uncertainty Index“ (Welt-Unsicherheits-Index), der erfasst, wie häufig professionelle Analysten in strukturierten Wirtschaftsberichten aus 143 Ländern das Wort „Unsicherheit“ verwenden, erreichte im Februar dieses Jahres den höchsten Stand seit drei Jahrzehnten – höher als nach dem 11. September, höher als während der Finanzkrise 2008 und höher als in den schlimmsten Monaten der Pandemie.

Wie die *New York Post* berichtete, überstieg die Zahl der Entlassungen im Technologiesektor, die direkt mit Umstrukturierungen im Bereich der künstlichen Intelligenz zusammenhingen, allein in den ersten drei Monaten dieses Jahres die Marke von 50.000 – ein Anstieg um 40 Prozent gegenüber dem Vorjahr. Weltweite Untersuchungen von Gallup beschreiben dasselbe Phänomen in etwas sanfteren Worten: Die Welt befindet sich in einem emotionalen Ausnahmezustand.

Ich erwähne dies, weil die chinesische Philosophie mir dafür ein treffenderes Vokabular an die Hand gegeben hat, als es die Nachrichten je vermochten. Diese Tradition spricht von drei Schätzen: *Jing*, der Essenz, mit der wir geboren werden und die wir im Laufe eines Lebens aufzehren; *Qi*, der Lebenskraft, die in uns zirkuliert; und *Shen*, dem Geist, der im Herzen wohnt und für einen klaren Verstand sowie ein ausgeglichenes Gefühlsleben sorgt.

Anhaltender Stress lässt das *Qi* stagnieren, zehrt das *Jing* auf und bringt das *Shen* aus dem Gleichgewicht. Das ist die klinische Entsprechung zu jenem leeren Blick. Er ist kein Zeichen von Schwäche. Er zeugt vielmehr von einem Nervensystem, das auf Pump läuft – belastet mit einer Last, für deren dauerhaftes Tragen es nie ausgelegt war –, bei Menschen, deren Reserven buchstäblich aufgebraucht sind.

Die Revolution hat ihre Zeit

Genau hier sind uns die alten Lehrmeister meiner Meinung nach voraus, denn sie beschrieben eine solche Situation bereits dreitausend Jahre, bevor es überhaupt Quartalsberichte gab. Im I Ging gibt es ein Hexagramm namens „Gé“ – Revolution, bisweilen auch als „Häutung“ übersetzt. Es zeigt ein Feuer, das unter einem See gefangen ist: zwei Kräfte, die nicht unverändert nebeneinander bestehen können und so eine Wandlung erzwingen, für die sich keine der beiden Seiten entschieden hat.

Der Kommentar spricht offen aus, was diese Wandlung tatsächlich erfordert: „Eine Revolution gelingt nur, wenn ihre Zeit gekommen ist; man kann sie nicht erzwingen, doch wenn sie eintritt, muss man den Wandel beherzt vollziehen.“ Die klassische Formulierung hierfür lautet: „Der eigene Tag bricht an“ – was bedeutet, dass Überzeugung und Unterstützung erst dann wachsen, wenn der Moment wirklich reif ist, und nicht schon vorher.

Ich glaube, genau das ist es, was meine empathische Freundin spürt, wenn sie sagt, dass im vierten Quartal etwas Großes bevorsteht. Es ist keine aus der Luft gegriffene Vorhersage, sondern ein intuitives Gespür für den richtigen Zeitpunkt – so wie Tiere einen Sturm wittern, noch bevor sich der Himmel verändert.

Das Hexagramm, das in der alten Abfolge direkt neben „Die Umwälzung“ steht, ist *Xùn* – das Sanfte, der eindringende Wind. Es beschreibt denselben Prozess der Neuordnung, jedoch auf entgegengesetztem Wege: nicht als plötzlichen Donnerschlag, sondern als Wind, der „in die kleinsten Ritzen dringt“ – langsam und unaufhörlich, bis ein Berg umgeformt ist, ohne dass jemand genau sagen könnte, wann dies geschehen ist.

Einiges von dem, was sich derzeit unter uns wandelt, bricht hervor wie das Feuer im See. Anderes wiederum wirkt schon seit Jahren wie der Wind, und erst jetzt bemerken wir, dass sich die Gestalt des Berges verändert hat.

Rückkehr zur Wurzel

Der ernüchterndste Satz, den sie in unserem schriftlichen Austausch äußerte, lautete: All die Orientierungspunkte, an denen ich mich mein Leben lang ausgerichtet habe, gelten nicht mehr. Sie sagte dies nicht, um Wirkung zu erzielen, sondern meinte es ganz schlicht und direkt. Die Landkarten, denen sie vertraut hatte – sei es in Bezug auf die Karriere, auf Institutionen oder auf die allgemeine Vorstellung davon, wie sich ein stabiles Jahrzehnt anfühlen sollte –, passen nicht mehr zum tatsächlichen Gelände.

Laozi hat darauf eine Antwort, und sie lautet nicht: eine neue Landkarte. Im sechzehnten Kapitel des *Tao Te Ching* schreibt er: „Nachdem du dich von allem entleert hast, verweile dort, wo du bist. Alle Dinge entfalten sich gemeinsam zu regem Tun, doch wohin, so sehen wir, kehren sie zurück?

Nach einer Zeit des Blühens kehrt alles zu seiner Wurzel zurück. Diese Rückkehr zum Ursprung nennt man Frieden … Wer dieses Bewahren kennt, gilt als erleuchtet. Wer es kennt, verharrt nicht im Elend.“

Zhuangzi geht noch einen Schritt weiter. Bekannt ist sein Traum, in dem er ein Schmetterling war; als er erwachte, konnte er beim besten Willen nicht sagen, „ob Zhuang Zhou davon geträumt hatte, ein Schmetterling zu sein, oder ob ein Schmetterling davon träumte, Zhuang Zhou zu sein.“ An anderer Stelle schreibt er, dass „der Weg sie alle zu einem macht“ und dass „ihr Getrenntsein ihre Vollständigkeit ist“.

Wenn sich die Kategorien, die einst dein Leben, deinen Beruf, deine Identität und deine Nation ordneten, in etwas anderes auflösen, rät Zhuangzi nicht dazu, den Grenzen nachzutrauern. Er rät vielmehr zu erkennen, dass das Auflösen von Grenzen in neue Formen schlichtweg das Wesen des Weges ausmacht. Er war nie dazu gedacht, für uns stillzustehen.

Wir leiden gemeinsam – oder wir leiden allein

Als meine Freundin sagte, dass es sich für sie – zum ersten Mal in ihrem Leben – schwerer als je zuvor anfühle, sich aus eigener Kraft wieder aufzurappeln, erwartete sie keine aufmunternden Worte. Sie sprach eine Wahrheit aus, die ich sehr gut nachvollziehen konnte.

Es gibt einen Gedanken von Pema Chödrön, zu dem ich immer wieder zurückkehre: „Angst ist eine natürliche Reaktion darauf, dass man der Wahrheit näherkommt“ (Wikiquote). Man sollte diesen Satz einmal im Zusammenhang mit dem Bild meiner Freundin vom „Sich-am-eigenen-Schopf-aus-dem-Sumpf-Ziehen“ betrachten.

Vielleicht ist es deshalb jetzt so schwer, weil sie nicht etwa schwächer geworden ist. Vielleicht steht sie einfach näher an etwas Wirklichem, als sie es je zuvor getan hat – ganz ohne das gewohnte Gerüst, das den Blick darauf abmildert.

Chödrön nennt diesen Zustand „Bodenlosigkeit“, und sie beschönigt ihn nicht:

„Wer am Rande des Unbekannten steht, vollkommen in der Gegenwart und ohne Bezugspunkt, erlebt Bodenlosigkeit.“

Genau diesen Satz hatte ich mir auch im Hinblick auf meine eigenen, verloren gegangenen Bezugspunkte gesagt. Wie sich zeigt, hat dieser Zustand einen Namen, und buddhistische Lehrer wie Chödrön beschreiben ihn schon seit Jahrhunderten.

Neulich unterhielt ich mich auf Substack Notes mit Miguel Clark Mallet darüber, wie die Worte von Thich Nhat Hanh der Einsamkeit, die all dem innewohnt, eine andere Gestalt verleihen. Seine Kernlehre ist das „Intersein“ (Interbeing) – die Vorstellung, dass nichts unabhängig von etwas anderem existiert. „Intersein ist das Verständnis, dass nichts getrennt von etwas anderem existiert. Wir sind alle miteinander verbunden … Glück und Sicherheit sind keine individuellen Angelegenheiten. Wenn du leidest, leide ich auch.“

Jedes dieser Gespräche, die ich geführt habe – sei es über den Tod eines Elternteils oder eines Haustiers, über eine Kündigung oder das Zerbrechen einer Ehe –, handelt nicht von einer isolierten privaten Tragödie, die unglückliche Einzelne trifft. Es ist ein gemeinsames Feld von Trauer und Erschöpfung, das sich gleichzeitig durch viele Stimmen äußert. Wir tragen nicht jeder unser eigenes Wetter mit uns herum. Wir stehen im selben Wetter, und so zu tun, als wäre es anders, macht die Situation unerträglich.

Die Eigenschaft der Allwissenheit

Kürzlich äußerte ich gegenüber einem anderen Freund einen Gedanken, den ich hier näher erläutern möchte. Ich sagte, erst wenn wir die höchste Bewusstseinsebene erreicht haben, sind wir fähig, jeden Aspekt des Ganzen gleichzeitig zu erfassen. Diese Eigenschaft ist als Allwissenheit bekannt.

Dieses Wort hat seinen eigentlichen Ursprung in der buddhistischen Philosophie, und es lohnt sich, sich eingehend damit zu befassen, anstatt es nur beiläufig zu verwenden. Der klassische Begriff lautet *sarvajñatā*; der Tradition zufolge „nimmt ein allwissender Mensch alle Objekte der Welt gleichzeitig in einem einzigen kognitiven Moment wahr“.

Doch hier ist der Punkt, der meine Sichtweise auf diesen Begriff verändert: Als konkurrierende Asketen zu Lebzeiten des Buddha damit prahlten, über diese Eigenschaft ständig, mühelos und in jedem wachen Augenblick zu verfügen, reagierte der Buddha – den Überlieferungen zufolge – deutlich zurückhaltender; er korrigierte diese Behauptung, anstatt sie als eine Art Auszeichnung anzunehmen.

Das gleichzeitige Wahrnehmen des Ganzen wurde nie als eine Stimmung dargestellt, in die man während einer schwierigen Woche einfach so hineinrutscht. Es war die Frucht einer umfassenden Praxis, die man sich langsam erarbeitete – und selbst der Buddha beanspruchte diesen Zustand nicht leichtfertig für sich.

Ich halte diese Unterscheidung gerade heute für enorm wichtig – in einer Kultur voller Menschen, die online behaupten, sie seien zwischen Frühstück und Mittagessen „erwacht“.

Jene Bewusstseinsveränderung, von der ich immer wieder spreche, ist kein Abzeichen, das man sich anheftet. Sie gleicht eher dem, was die alten Meister unter „Aufmerksamkeit“ verstanden: ein jahrelanges Hinschauen, bis das Ganze nicht mehr wie einzelne Bruchstücke erscheint, sondern wie ein einziges, sich bewegendes Ganzes.

Die meisten von uns – mich selbst ausdrücklich eingeschlossen – betrachten nach wie vor nur einzelne Teile. Das ist kein Scheitern. Es ist lediglich ein ehrlicher Blick darauf, wo wir uns auf dem Weg tatsächlich befinden.

Harmonie ist eine Praxis, keine Stimmung

Das bringt mich zu der Frage, die mich tatsächlich nachts wachhält: Wie können wir Menschen dazu bewegen, der Harmonie – in sich selbst, untereinander und im Einklang mit der Natur – Priorität einzuräumen, wenn wir nie die nötige emotionale Bildung dafür erhalten haben?

Ich glaube nicht, dass Harmonie ein Gefühl ist, auf dessen Eintreten man wartet. Genau darin liegt meiner Meinung nach die Falle. Die Bhagavad Gita liefert die klarste Anleitung, die ich je gefunden habe – und zwar in einem einzigen Vers, Kapitel 2, Vers 48: „Sei standhaft bei der Erfüllung deiner Pflicht, o Arjuna, und lass ab von der Anhaftung an Erfolg und Misserfolg. Eine solche Gelassenheit nennt man Yoga.“

In diesem Auszug fordert Krishna Arjuna nicht dazu auf, vor dem Handeln Ruhe zu empfinden. Er fordert ihn vielmehr auf, voll und ganz zu handeln und loszulassen, was den Ausgang der Dinge betrifft. Dieses Loslassen ist die Harmonie – nicht bloß eine Voraussetzung dafür.

Hierin liegt, so glaube ich, die eigentliche Antwort auf das Problem, sich „an den eigenen Haaren aus dem Sumpf zu ziehen“. Uns wurde beigebracht, dass Harmonie erst nach der Klärung der Dinge eintritt: wenn die Entlassungswellen enden, wenn die Diagnose feststeht, wenn sich die Weltordnung wieder in eine verständliche Form gefügt hat. Die Gita besagt das Gegenteil. Harmonie ist schon jetzt verfügbar – gerade weil sie von Anfang an nie vom Ergebnis abhing. Sie war stets eine Disziplin des Handelns, keine Belohnung für den Ausgang der Dinge.

Was das Ende eines Zeitalters tatsächlich bedeutet

Es gibt noch einen weiteren Aspekt der östlichen Kosmologie, den ich Ihnen mit auf den Weg geben möchte, denn es ist das einzige Erklärungsmodell, das ich gefunden habe, das den Maßstab der Dinge ehrlich betrachtet. Die hinduistische Tradition beschreibt vier Zeitalter – sogenannte Yugas –, die in einer festen Abfolge aufeinanderfolgen, wobei jedes etwas mehr an Substanz eingebüßt hat als das vorherige.

Nach dieser Zählung befinden wir uns tief im Kali-Yuga, dem Zeitalter der Erschöpfung und des Vergessens. Und die Tradition besagt etwas Bestimmtes über das Ende dieses Zeitalters: „Gegen Ende des Kali-Yuga, wenn die Tugenden ihren Tiefpunkt erreicht haben, kommt es zu einer Katastrophe und einer Wiederherstellung des Dharma, die das Satya-Yuga des nächsten Zyklus einleiten.“

Ich möchte ehrlich zu Ihnen sein, was dieses Modell versprechen kann und was nicht. Es operiert auf einer Zeitskala von Hunderttausenden von Jahren, nicht in Quartalszahlen, und ich werde nicht so tun, als ließe sich damit der kommende Oktober vorhersagen.

Doch die zugrundeliegende strukturelle Erkenntnis ist eine, von der ich zutiefst überzeugt bin: In jeder Tradition, die diesen Phänomenen nachgegangen ist, ging einer zunehmenden Erschöpfung historisch gesehen nicht die Vernichtung voraus, sondern eine Neuordnung. Nicht das Ende der Geschichte. Sondern das Umblättern einer Seite.

Wenn mir also eine Freundin erzählt, dass etwas Großes bevorsteht, versuche ich weder, ihr dieses Gefühl auszureden, noch versuche ich, ein Datum dafür zu bestätigen. Ich sage ihr die Wahrheit: Die alten Lehrmeister aller hier erwähnten Traditionen scheinen sich in einem Punkt einig zu sein: Diejenigen, die eine solche Neuordnung unbeschadet überstehen, sind nicht unbedingt jene, die sie als Erste kommen sehen.

Es sind vielmehr jene, die schon lange, bevor der Sturm aufkam, Stille geübt, zur eigenen Wurzel zurückgefunden und den krampfhaften Wunsch nach einem bestimmten Ausgang losgelassen haben.

Genau das bedeutet es, inmitten all dessen wach zu sein. Nicht zu wissen, was kommt. Sondern einfach jener Mensch zu sein, den das Kommende nicht aus der Bahn wirft.

Quellen: PublicDomain/Collective Evolution am 14.09.2026