Welche Erfahrungen sammeln Pathologen, täglich mit dem Tod konfrontiert werden, während einer Obduktion im Untersuchungsraum, was anschließend nicht im Bericht steht und warum verlassen so viele von ihren Beruf, auf den sie sich so viele Jahre vorbereit haben?
Die Antwort auf diese Frage führt zu einer Frau, die ihr gesamtes Leben damit verbracht hat, genau diese Fragen zu stellen: Die Rede ist von der Sterbeforscherin Elisabeth Kübler-Ross. Von Frank Schwede
Pathologen lernen während ihrer Ausbildung, den menschlichen Körper als ein Objekt zu betrachten und entsprechend zu handeln. Das ist eine erforderliche Voraussetzung für diese Tätigkeit.
Der Grund ist, dass das Credo der Schulmedizin lautet: Der Körper ist eine Maschine, der Tod ihr Stillstand – alles darüber hinaus ist nur Sentimentalität. Jedoch ist nichts weiter von der Wahrheit entfernt als dieser Glaube.
Eine in einer medizinischen Fachzeitschrift veröffentlichte Umfrage unter forensischen Pathologen in Deutschland und Österreich ergab, dass 34 Prozent der Befragten mindestens einmal Erfahrungen gemacht hatten, die sie als rational nicht erklärbar betrachteten.
Zudem gaben 41 Prozent derjenigen, die den Beruf nach weniger als zehn Jahren verließen, an, dass eine veränderte Wahrnehmung ihrer Weltanschauung infolge beruflicher Erfahrungen als einer der entscheidenden Gründe für ihren Austritt anzusehen sei.
Elisabeth Kübler-Ross, die Wegbereiterin der Sterbeforschung, stellte in ihren Arbeiten wiederholt fest, dass Personen, die intensiv mit dem Tod konfrontiert waren, im Laufe der Zeit tatsächlich eine grundlegende Veränderung in ihrer Wahrnehmung erfuhren.
Kübler-Ross war eine qualifizierte Wissenschaftlerin, die dem Aberglauben mit professioneller Skepsis entgegentrat. Sie schrieb sie in einem ihrer Bücher:
„Wer lange genug an der Schwelle des Todes steht, beginnt zu spüren, dass die Schwelle keine absolute Grenze ist.“
Welche Empfindungen haben die Menschen, die täglich mit dem Tod konfrontiert sind? In einem Podcast berichtete eine forensische Pathologin aus Wien mit 15 Jahren Berufserfahrung von ihren Erfahrungen, die sie bis dahin nur ihrem Therapeuten erzählt hat.
Sie war gerade dabei, den Körper einer 71-jährigen Frau zu untersuchen. Es stellte sich heraus, dass sie an Herzversagen gestorben war. Während der Obduktion nahm die Medizinerin plötzlich eine außergewöhnliche Wärme auf ihrer linken Schulter wahr, vergleichbar mit einer Hand, die dort ruhte.
Sie wandte sich um, aber es war niemand im Raum – sie kehrte zu ihrer Arbeit zurück und führte die Empfindung auf eine Stressreaktion zurück. Erst am Abend, als sie den Bericht verfasste, bemerkte sie etwas Außergewöhnliches:
Die Frau auf dem Seziertisch war eine Linkshänderin. In ihrer Akte war vermerkt dass sie bis kur vor ihrem Tod als Krankenpflegerin tätig gewesen war. Die Pathologin sagte später: „Ich sage nicht, was das war. ich sage nur, dass meine Erklärungen nicht ausreichen.“
In einem Interview beschreibt ein anderer Mediziner, der 18 Jahre lang als Pathologe in München gearbeitet hat und jetzt als Theologe tätig ist, eine Erfahrung, die er als Wendepunkt seiner Karriere bezeichnet.
Er führte die Obduktion eines 48-jährigen Mannes durch, der infolge eines Autounfalls verstorben war – ein Routinefall. Während der Obduktion stellte der Pathologe eine Beobachtung fest, die er nicht einordnen konnte; er war davon überzeugt, dass die betreffende Person aktiv im Raum anwesend war. Er sagte:
„Ich bin nicht jemand, der zu Visionen neigt. In meinem Leben hatte ich solche Erfahrungen weder davor noch danach. Es war ein einmaliges Ereignis in einer langen Karriere, aber es war so eindeutig, so unbestreitbar präsent, dass ich aufgehört habe zu arbeiten und einfach dagestanden bin. Ich habe nicht gewusst, was ich mit diesem Moment anfangen soll und diese Frage hat mich nicht mehr losgelassen.“
Der Mediziner schloss die Obduktion ab, reichte sechs Monate später die Kündigung ein und nahm ein Studium der Theologie auf. Er charakterisierte seinen Schritt nicht als Abkehr von der Wissenschaft, sondern als Erweiterung seiner Grenzen.
Die Beschreibungen der beiden Pathologen werden in der Schulmedizin als psychologische Projektion bezeichnet. Die Theorie besagt, dass der menschliche Verstand dafür konzipiert ist, Muster zu finden und Bedeutungen zu konstruieren, insbesondere in äußerst emotionalen Umständen.
Ein Arzt, der oft mit dem Sterben zu tun hat, hat Schutzmechanismen. Einer davon ist, dass er glaubt, dass die Persönlichkeit nach dem Tod weiterlebt, weil der Gedanke, dass die Person komplett aus dem Leben verschwindet, zu schwer zu ertragen wäre. Das ist eine plausible Erklärung.
In einem Punkt erweist sich die Darstellung jedoch als unzureichend, da sie einen entscheidenden Umstand außer Acht lässt; die Pathologen, die diese Erfahrungen schilderten, taten dies nicht im Moment höchster emotionaler Belastung, nicht bei Fällen, die sie persönlich betrafen, nicht bei Verstorbenen, die sie an eigene Verluste erinnerten, und nicht in einer Situation, die sie emotional destabilisierte.
Die Erfahrungen manifestierten sich bei Routinefällen, bei unspektakulären Obduktionen, in Bezug auf Personen, die ihnen unbekannt waren, sowie in einem Moment, in einem Moment professionellen Handelns.
Auch Elisabeth Kübler-Ross dachte am Beginn ihrer Karriere wie die beiden Pathologen, dass das Bewusstsein vom Gehirn abhängt. Wenn das Gehirn nicht mehr funktioniert, endet auch das Bewusstsein. Es ist wie ein Schalter.
Das Bewusstsein endet nicht, sobald das Herz aufhört zu schlagen
Doch Irgendwann kamen die Patienten einer nach dem anderen zu ihr, Hunderte von Patienten, die klinisch tot waren und ins Leben zurückkehrten. Sie alle berichteten der Forscherin dasselbe; sie betrachteten den Raum von oben und sie hörten jedes gesprochene Wort.
Eine Patientin berichtete nach ihrer Reanimation von den Schuhen, die eine Krankenschwester während ihres Herzstillstands trug; zu diesem Zeitpunkt befand sich die Patientin in Rückenlage, ihre Augen waren geschlossen und im Gehirn war keine messbare Aktivität vorhanden.
Ein weiterer Patient erzählte von einem Gespräch im Flur, als sein Herz aussetzte. Er wiederholte unangenehme Sätze, die keiner bestätigen wollte, aber dennoch wahr waren.
Kübler-Ross dokumentierte fortlaufend alle Fälle und stellte fest, dass das Hören nicht endet, sobald das Herz aufhört zu schlagen. Sie wollte mehr über das Phänomen erfahren; sie fing an, nicht nur Sterbende zu befragen, sondern auch Pathologen, Bestatter und Notärzte, die mit dem Tod professionell zu tun haben.
Viele Augenzeugen berichteten über Augenblicke, die sie nicht erklären konnten; eine Anwesenheit in einem leeren Raum, eine unerklärliche Wärme, ein plötzliches Wissen darüber, dass jemand dort ist, obwohl sein Körper schon kalt war.
Die Sterbeforscherin erhielt im Laufe der Zeit zahlreiche Schreiben von Ärzten und Pflegekräften, die überzeugt waren, dass der Tod kein biologisches Ende darstellt. Kübler-Ross äußerte, dass diese Briefe für sie ein bedeutenderes Dokument darstellten als jede wissenschaftliche Studie, da sie von Menschen stammten, die keinen Anlass hatten, sich etwas vorzumachen und alles verloren hätten – Ansehen, Glaubwürdigkeit, Karriere – wenn diese Überzeugung öffentlich geäußert hätten.
Forscher haben herausgefunden, dass viele forensische Mediziner nach über zehn Jahren in der forensischen Pathologie einen Beruf in der Palliativpflege, Trauerbegleitung oder spirituellen Praxis wählen. Der Pathologe, der sich der Theologie zuwandte, drückt es folgendermaßen aus:
„Es gibt einen Punkt, an dem die Rationalität aufhört, eine ausreichende Antwort zu sein. Nicht, weil die Rationalität falsch ist, sondern weil sie unvollständig ist. Ich habe nicht den Verstand verloren. Ich habe ihn erweitert.“
Es geht darum, die Grenze der Wissenschaft anzuerkennen
In vielen Berichten wird betont, dass es nicht um Wissenschaft gegen Spiritualität geht. Es geht vielmehr darum, dass die Wissenschaft ihre Grenzen akzeptiert, sowie um Menschen, die den Mut besitzen, zu äußern, dass das, was sie erleben, nicht in ihre bisherigen Erklärungen passt, jedoch dennoch als real anzuerkennen ist.
Zahlreiche Mediziner, die bereitwillig über ihre Erfahrungen berichten, schildern einen nachhaltigen inneren Zustand, den sie nicht präzise benennen können; sie charakterisieren ihn als eine gesteigerte Wachsamkeit sowie eine veränderte Wahrnehmung der sie umgebenden Welt, die etwa nach oder während einer Obduktion eintritt. Eine Pathologin beschreibt diesen Zustand so:
„Es ist, als ob eine Tür einen Moment lang einen Spalt geöffnet wurde und dann wieder zugegangen ist. Ich habe durch den Spalt nichts gesehen, aber ich habe etwas gespürt und dieses Gefühl verändert sich nicht, wenn ich nach Hause gehe. Es bleibt. Was befindet sich hinter diesem Spalt?“
Elisabeth Kübler-Ross lieferte eine Antwort auf diese Fragestellung, die sie in diversen Interviews und Publikationen darlegte. Sie vertrat die Auffassung, dass bestimmte Menschen unter spezifischen Bedingungen in der Lage sind, Wahrnehmungen zu erfassen, die über die gewöhnliche sensorische Wahrnehmung hinausgehen.
Sie erklärte, dass die Nähe zum Tod etwas öffnet: nicht nur in der Seele des Sterbenden, sondern auch in der Seele derjenigen, die dabei sind.
Das bedeutet, dass die Personen, die täglich mit dem Tod konfrontiert sind, also jene, die den größten Abstand zur sozialen Romantik aufweisen, diejenigen sind, die am häufigsten zu der Überzeugung gelangen, dass der Tod nicht das endgültige Ende darstellt.
Die Ereignisse, die sich im Augenblick des Todes vollziehen, sowie die verbleibenden Eindrücke im Raum sind Fragen, die nicht leicht zu beantworten sind; jedoch bemühen sich die Personen, die täglich mit diesem Thema konfrontiert sind, um eine Klärung.
Eine wichtige Feststellung ist: Der Körper stellt eine Hülle dar, während das, was ihn bewohnt hat, nicht mit ihm gegangen ist – diese Erkenntnis ist eine Tatsache, die von zahlreichen Medizinern nicht länger geleugnet werden kann.
Kübler-Ross charakterisierte diese Erkenntnis als eine Form des Reifeprozesses und hob hervor, dass die weisesten Menschen nicht diejenigen sind, die auf jede Frage eine Antwort haben, sondern vielmehr jene, die sich der Fragen bewusst sind, die sie noch nicht beantworten können.
Vielleicht stellt dies die bedeutendste Lektion dar, die wir von Pathologen, die ihren Beruf gewechselt haben, lernen können: Es geht nicht darum, dass der Tod eine mystische Dimension besitzt, sondern vielmehr darum, dass es intellektuellen Mut verlangt, die eigenen Grenzen zu akzeptieren.
Elisabeth Kübler-Ross hat in ihren letzten Lebensjahren betont, dass es okay ist, nicht alles zu wissen, dass es in Ordnung ist, mit Unsicherheit zu leben, dass es oft weiser ist, zu sagen: „Ich weiß es nicht“, als zu behaupten: „Ich bin sicher.“
34 von 100 Medizinern, die von rational nicht erklärbaren Erfahrungen berichten, haben sich entschieden, nicht öffentlich darüber zu kommunizieren – nicht aus Scham, sondern weil sie sich der Tatsache bewusst sind, dass die wissenschaftliche Gemeinschaft gegenwärtig noch nicht bereits ist, dieses Thema zu erörtern. Kübler-Ross äußerte sich am Ende ihrer Karriere mit den Worten:
„Die größte Entdeckung meines Lebens war nicht, dass es ein Leben nach dem Tod gibt. Die größte Entdeckung war, dass ich den Mut hatte, es zuzugeben.“
Und sie fügte hinzu:
„Wissenschaft ist nicht das, was wir bereits wissen. Wissenschaft ist die Bereitschaft zu erforschen, was wir noch nicht wissen“
Vielleicht ist das die wahre und wichtigste Lektion, dass es mehr gibt, als wir verstehen.
Quellen: PublicDomain/PRAVDA TV am 09.11.2026
