Im alten Ägypten bestand die Seele eines Menschen vermutlich aus neun getrennten Teilen, die in ein ganzes Individuum integriert waren, aber sehr unterschiedliche Aspekte hatten.
In vielen alten Kulturen, wie sie in Asien, Afrika und sogar in Amerika zu finden sind, finden wir ein Seelenkonzept, das dem von den Religionen der jüdisch-christlichen Gruppe (einschließlich des Islam) und der europäischen Philosophie entwickelten Konzept analog ist.
Die Seele ist aus vedischer Sicht das Wesen, das von Natur aus ewig ist (ohne Geburt oder Tod oder ohne Anfang oder Ende) einer Substanz, die sich von der des physischen Körpers unterscheidet und die ein eigenes Bewusstsein hat.
Unter diesem Gesichtspunkt ist die Materialwissenschaft oder das, was physikalische oder materielle Phänomene untersucht, begrenzt, da sie keine spirituellen Phänomene untersuchen kann, da sich ihre Natur von der Physik unterscheidet.
Ein Kapitel der Bhagavad Gita befasst sich mit der Natur der Seele.
Aber genau wie diese alten Kulturen das Konzept der menschlichen Seele im Detail erklären, entwickelten die alten Ägypter, von denen bekannt ist, dass sie eine der fortschrittlichsten alten Zivilisationen auf der Erde waren, ein äußerst interessantes Konzept, das die menschliche Seele erklärt.
Die Seele war nicht nur ein Charakter, sondern ein zusammengesetztes Wesen aus verschiedenen Einheiten, von denen jede ihre eigene Rolle hatte, auf der Reise des Lebens und nach dem Leben zu spielen.
Die alten Ägypter waren überzeugt, dass die menschliche Seele aus neun Hauptteilen bestand: dem Ren, dem Ba, dem Ka, dem Shuyet und dem Jb, dem Akh, dem Sahu, dem Khat und dem Sechem.
In einigen Epochen bestand die Seele vermutlich aus fünf Teilen und in anderen aus sieben Teilen, aber im Allgemeinen waren es neun. Hier werfen wir einen Blick auf die neun Teile (Menschen haben zwei Seelen, wie indianische und vorchristliche Überzeugungen enthüllen).
Zusätzlich zu den Bestandteilen der menschlichen Seele gab es den menschlichen Körper, der als Ha-Haw bezeichnet wurde und als Summe der Körperteile interpretiert wurde.
Jb (Das Herz) war ein äußerst wichtiger Teil der ägyptischen Seele. Es wurde angenommen, dass es sich aus einem Tropfen Blut aus dem Herzen der Mutter des Kindes bildet, der bei der Empfängnis entnommen wurde. In der altägyptischen Mythologie war das Herz der Schlüssel zum Leben nach dem Tod.
Shuyet (Der Schatten) ist immer präsent. Die alten Ägypter glaubten, der Schatten fasse zusammen, was eine Person darstellt.
Ren (der Name) war ein weiterer entscheidender Teil der Seele. Der Ren einer Person wurde ihnen bei der Geburt gegeben und die Ägypter glaubten, dass er so lange leben würde, wie dieser Name gesprochen wurde.
Ba (Die Persönlichkeit) Wieder aufgenommen, glaubten die alten Ägypter, dass Ba alles war, was eine Person einzigartig macht.
Ka (Der Lebensfunke) Nach Ansicht der alten Ägypter war der Ka ein Lebensbegriff in der Seele, da er den Unterschied zwischen einem lebenden und einem toten Menschen unterscheidet.
Khat (der Körper) Der Khat wurde vom alten Ägypter als der physische Körper bezeichnet, der bei seinem Tod die Verbindung zwischen der Seele und dem irdischen Leben herstellte.
Akh (Das unsterbliche Selbst) Nach Ansicht der alten Ägypter war das Akh das verwandelte unsterbliche Selbst, das eine magische Vereinigung von Ba und Ka bot.
Sahu (Der Richter) Der Sahu war der Aspekt von Akh, der zu einer Person als Geist oder im Schlaf in Träumen kommen würde. Sahu wurde von allen anderen Aspekten der Seele unterschieden, als die Person vom Gott Osiris „gerechtfertigt“ und der ewigen Existenz würdig beurteilt wurde.
Sechem (ein weiterer Aspekt von Akh) Das Sechem war ein weiterer Aspekt des Akh, der es ihm ermöglichte, die Umstände zu beherrschen. Es wurde als die lebenswichtige Lebensenergie des Menschen angesehen, die sich als die Kraft manifestierte, die die Fähigkeit hatte, die Umgebung und die Ergebnisse zu kontrollieren (Nahtoderfahrung: Gehirn funktioniert wie ein Quantenorchester und der Sitz der Seele)
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Darüber hinaus hat der Mensch nach Ansicht der alten Ägypter acht Persönlichkeitsgrade:
„Ren“ oder „der Name“, der in der Lage ist, entsprechend der Sorgfalt einer korrekten Einbalsamierung bestehen zu bleiben.
„Sejem“ ist die Energie, die Kraft, das Licht des Verstorbenen.
„Aj“ ist die Vereinigung von „Ka“ und „Ba“ im Hinblick auf eine Rückkehr zur Existenz.
„Ba“, das aus einem Individuum macht, was es ist; es gilt auch für leblose Dinge. Es ist das der westlichen „Seele“ am nächsten liegende Konzept.
„Ka“, die Lebenskraft. Unterstützt durch Speiseangebote an Verstorbene.
„Sheut oder Shuyet“ ist der Schatten der Person, dargestellt durch eine völlig schwarze menschliche Figur.
„Seju“ bedeutet die physischen Überreste der Person.
„Jat“ ist der fleischliche Teil der Person.
Reinkarnationsvorstellungen
Die alten Ägypter glaubten an die Seelenwanderung; ihre Toten wurden einbalsamiert, um den Körper so zu erhalten, dass er sein Gegenstück »ka, eine belebende Kraft, in die nächste Welt begleiten konnte. Bei den alten Griechen war insbesondere unter den Pythagoräern die Idee der Seelenwanderung verbreitet. Nach der Lehre des Pythagoras überlebt die Seele den Tod des Körpers, da sie unsterblich und im Körper gefangen ist.
Nach einer Reihe von Wiedergeburten, die alle auf eine Zeit der Reinigung in der Unterwelt folgen, befreit sich die Seele von dem Kreislauf der Wiedergeburten.
Für Platon war die Seele ewig, präexistent (bereits vor der Geburt existierend) und spirituell. Nach dem Eintritt in den Körper kann sie durch die Berührung mit den körperlichen Begierden unrein werden; sie kann sich jedoch an ihre früheren Existenzen erinnern. Die Befreiung aus dem Körper ist jedoch erst möglich, nachdem die Seele eine Reihe von Seelenwanderungen durchlaufen hat.
Falls die Seele in ihren verschiedenen Existenzen einen guten Charakter ausgebildet hat, kehrt sie in den Zustand reinsten Daseins zurück. Falls sich ihr Charakter aber in den Seelenwanderungen ständig verschlechterte, endet sie im Tartarus, dem Ort ewiger Verdammnis.
Die Idee der Seelenwanderung wurde weder vom orthodoxen Judentum noch vom offiziellen Christentum übernommen. Dagegen machten die Kabbalisten sie zu einem Teil ihrer Philosophie.
In der Frühzeit des Christentums übten die Lehren der Gnostiker und Manichäer einen Einfluss auf einige christliche Gruppen aus, so dass diese von ihnen die Vorstellung der Seelenwanderung übernahmen. Die Lehren wurden von der frühen christlichen Kirche als Häresie verurteilt.
Im religiösen Denken und in der Philosophie des Ostens scheint der Glaube an die Seelenwanderung ein Teil der ältesten religiösen Überzeugungen der arischen Eroberer Indiens gewesen zu sein. Sie erscheint erstmals in Form einer Lehre in der religiösen und philosophischen Sammlung der indischen Upanishaden. Seither entwickelte sich die Vorstellung von Samsara zu einer der elementaren Lehren dreier großer Religionen des Ostens: des Hinduismus, Buddhismus und Jainismus.
So ist nach dem Glauben des heutigen volkstümlichen Hinduismus der Zustand, in dem die Seele wieder geboren wird, durch die in früheren Existenzen begangenen guten oder schlechten Taten (siehe Karma) vorherbestimmt; die Seelen jener, die Böses tun, werden in einem niedrigeren Zustand wieder geboren. Erlösung von Samsara und Karma wird schließlich nach der Buße für schlechte Taten und der Erkenntnis erreicht, dass die Ich-Seele (siehe Atman) und die All-Seele (siehe Brahman) eins sind. Der Buddhismus lehnt die Existenz von Atman ausdrücklich ab.
Doch die buddhistische Vorstellung einer Kette von Ursachen und Wirkungen der Wiedergeburten unterscheidet sich nicht wesentlich von der hinduistischen Lehre der Seelenwanderung.
Schon in der Frühzeit existierten in verschiedenen Kulturen verschiedene Formen des Glaubens an eine Seelenwanderung. Man nahm an, dass der Körper von einer einzigen Seele oder Lebenskraft bewohnt werde, die sich beim Tod (und auch während des Schlafes) durch den Mund und die Nasenlöcher vom Körper trennte.
Vom Körper nach dem Tod getrennt, trachtet die Seele danach, einen neuen Körper zu finden, und wird, wenn es nicht anders geht, auch den Körper eines Tieres oder irgendeiner anderen niederen Lebensform wählen.
Im Glauben dieser Kulturen geht bei der Wiedergeburt die Seele einer verstorbenen Person in den Körper eines Kindes derselben Familie über. Auf diese Weise werden Familienähnlichkeiten erklärt.
Literatur:
Jenseits des Greifbaren: Engel, Geister und Dämonen
Die dunkle Nacht der Seele: Nahtod-Erfahrungen und Jenseitsreisen
Das Leben danach: Was mit uns geschieht, wenn wir sterben
Neue Beweise für ein Leben nach dem Tod
Quellen: PublicDomain/ancient-code.com/relilex.de am 08.11.2020
