Die vergessene Welt der Riesenbäume: Sie sind überall! -

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Gegen den Panpsychizismus der Hippie-Ökologie, die schlaftrunkenen Beschwörungen einer düster allumfassenden Mutter Erde und den pedantischen Materialismus der meisten Wissenschaften, wie sie tatsächlich praktiziert werden, schlägt „No Forests on Flat Earth“ eine Art Hylothanismus vor, einen Pessimismus für unser eigenes müdes Zeitalter:

Diese Welt war einst lebendig, alles war einst wunderbar miteinander verbunden, aber das ist nicht mehr so.(Auszug aus dem Buch: Die vergessene Welt der Riesenbäume – Warum die Zeitrechnung der Menschheit komplett falsch ist)

Diese Erde ist seit Jahrtausenden tot; was wir als Fortschritt betrachten, ist nur die Fäulnis, die sich durch den Kadaver der Welt ausbreitet. Hier gibt es mythische Assonanzen – über die bekannten Weltbäume der nordischen Kosmogonie hinaus hat die Vorstellung einer auf einer Leiche erbauten Welt die Menschen schon immer fasziniert.

In der babylonischen Mythologie beispielsweise wurde das gesamte Universum aus dem Körper der Urmutter Tiamat geschlachtet.

Auch die Argumentationsweise – „dieses Ding sieht aus wie dieses andere Ding, also sind sie dasselbe“ – ist bekannt.(Die vergessene Welt der Riesenbäume: „Auf der flachen Erde gibt es keine Wälder. Wach auf!“)

Abb. 109: Die Illustration stammt aus dem Kapitel „La forme du ciel“ („Die Form des Himmels“) des populärwissenschaftlichen Bandes „L’atmosphère: Météorologie populaire“ von Camille Flammarion (1842-1925): Es ist eine Suche nach Entdeckungen, die Herausforderung, das Außen zu erkunden, wo noch niemand zuvor war.

Das ist der Reiz und das rhetorisch bleibende Thema dieses Holzschnitts. Es zeigt eine Landschaft, einen halbkreisförmigen Himmel mit Sonne, Mond und Sternen und einen Mann, dessen Stab an einen mittelalterlichen Pilger erinnert, dessen lange Illusion jedoch darauf hindeutet, dass er einen Kopf unter den Himmel steckt, dabei die Erde berührt, und die Position seiner Hand verrät sein Erstaunen über das, was dahinter liegt.

Im Vordergrund dessen, was er entdeckt, flackert ein Flammenvorhang am Himmel, den die mittelalterliche Kosmologie außerhalb der Sphäre der Fixsterne platzierte.

Darüber hinaus ist das seltsame Rad mit unterschiedlichen Streben identisch mit den Darstellungen des Rades in Hesekiel – eine Art von Himmelsmaschine, die eine uns unbekannte Energie ausübt.

Manche sehen darin eine Bestätigung von einem außerirdischen Kontakt vor Äonen – in unserem Kontext eine Maschine, die auf die Riesenbäume der Erde einwirkt.

In „Die Ordnung der Dinge“ beschreibt Michel Foucault die mittelalterliche Episteme: „Es war die Ähnlichkeit, die das Spiel der Symbole organisierte, die Erkenntnis der sichtbaren und unsichtbaren Dinge ermöglichte und die Kunst ihrer Darstellung kontrollierte.“

Die Welt war als ein einziger Text konfiguriert, eine große Kette des Seins, die denen erklärbar war, die die Zeichen zu lesen wussten. Bestiarien zeichneten nicht nur die physischen Merkmale verschiedener Tiere auf, sondern auch ihre symbolischen Attribute. Wenn eine Pflanze einem Teil des menschlichen Körpers ähnelte, konnte sie zur Behandlung von Krankheiten verwendet werden.

Die Karte des Kosmos ist zugleich eine Karte des menschlichen Körpers, und das Muster der Sterne ist zugleich ein Gartenbauhandbuch.

Foucault zitiert Oswald Crollius: „So wie jedes Kraut oder jede Pflanze ein irdischer Stern ist, der zum Himmel aufblickt, so ist auch jeder Stern eine himmlische Pflanze in geistiger Form, die sich von den irdischen Pflanzen nur in der Materie unterscheidet.“

Foucault selbst empfindet eine sehr „waldlose“ Traurigkeit über den Verlust dieser Welt der ineinandergreifenden Ähnlichkeiten im 16. Jahrhundert und beklagt, dass „es heute nichts mehr gibt, das auch nur an die Erinnerung an dieses Wesen erinnert. Nichts, außer vielleicht die Literatur.“

Die Erfahrung der Moderne ist die einer verlorenen Einheit, und mit dem aufkommenden Kapitalismus entstand eine Welt, die nicht mehr erklärbar, sondern nur noch austauschbar sein musste.

Aber diese verlorene Welt ist nicht einfach etwas, das mit der Moderne verschwindet – wie Freud betont, ist die Bildung des Bewusstseins ähnlich: Das Ego ist ein „Niederschlag verlorener Objekte“.

Sigmund Freud spricht gelegentlich von einem „ozeanischen“ Gefühl der Einheit, einem Überbleibsel der sehr frühen Kindheit, als der Geist nicht in der Lage war, zwischen sich selbst und der Außenwelt zu unterscheiden.

In der oralen Phase der psychosexuellen Entwicklung betrachtet das Kind die Brust seiner Mutter als ebenso sehr einen Teil seiner selbst wie seinen eigenen Körper.

Wir sind, was wir sind, weil etwas anderes wegging; wenn wir wir selbst werden, verlieren wir die Unermesslichkeit von allem anderen.

In gewisser Weise könnte man das Video als eine Möglichkeit sehen, dieses Gefühl zurückzuerlangen: Wenn man an die riesigen Bäume glaubt, wenn man die Kette der Ähnlichkeiten bis zu ihrem Ursprung verfolgt, dann kann man auch an der Einheit aller Dinge auf unserer Erde teilhaben.

Gleichzeitig lehnt es aber den Impuls ab, einfach in die Kindheit zurückzukehren. Die Bäume sind für immer verschwunden, und wir bekommen sie nicht zurück; wir trauern um sie, aber die Frage, was wir jetzt möglicherweise tun können, ist ungestellt und unbeantwortbar.

„No Forests“ bietet uns keine billigen und einfachen Lösungen, sondern liefert uns einfach und krass eine Karte und einen Spiegel für unsere Verlassenheit – ohne die Bäume und Wälder. ⁽²⁴⁾