Brisante Analyse über die Zwiespältigkeit des Hirntods, die Ethik des Organraubs und die mysteriöse Bewusstseinsübertragung

Das Thema im Überblick:

 

• Transplantierte Organe stammen in der Regel von hirntoten Spendern. Allerdings ist die Diagnose Hirntod überraschend vieldeutig, und seit ihrer Einführung argumentieren viele, dass Patienten, die noch bei Bewusstsein sind, ihre Organe transplantiert bekommen. Im Laufe der Jahre haben sich überzeugende Beweise dafür angesammelt, dass dies tatsächlich der Fall ist. Die Situation hat sich verschärft, da der Bedarf an Spenderorganen immer größer wird. Dies hat zu einem grausamen Schwarzmarkt im Ausland geführt, auf dem die Organe direkt von lebenden Spendern (z.B. Häftlingen) entnommen werden. Kürzlich haben staatliche Untersuchungen gezeigt, dass es im Prozess der Organspende systemische Probleme gibt, die zu unangemessener Organentnahme führen.

 

• Bei der Transplantation von Organen wurde wiederholt beobachtet, dass Erinnerungen, Persönlichkeiten, Vorlieben und Fähigkeiten (einschließlich dessen, was im Moment des Todes des Spenders geschah) vom Spender auf den Empfänger übertragen werden, und zwar auf eine Art und Weise, die stark darauf schließen lässt, dass eine echte Übertragung stattfindet. Dies wirft erhebliche Fragen darüber auf, woher unser Bewusstsein oder unsere Erinnerungen kommen und wer wir tatsächlich sind, sowie über die ethischen Aspekte der Beschaffung von Organen von Spendern ohne deren Einwilligung.

 

• Die Lebensfähigkeit transplantierter Organe aufrechtzuerhalten, ist eine große Herausforderung (z.B. die Einführung einer Impfung als Voraussetzung für Transplantationen, obwohl es Belege dafür gibt, dass der COVID-Impfstoff Transplantationen scheitern ließ). In vielen Fällen scheinen diese Herausforderungen darauf zurückzuführen zu sein, dass Aspekte des Bewusstseins vom Spender auf den Empfänger übertragen werden.

 

• Dieser Artikel befasst sich mit diesen Punkten und unseren bevorzugten Ansätzen zur Wiederherstellung versagender Organe und zur Lösung zurückgebliebener emotionaler Traumata.

 

Als ich zum ersten Mal einen Führerschein beantragte, wurde ich gefragt, ob ich mich als Organspender eintragen lassen wollte. Angesichts meines anerzogenen Misstrauens gegenüber gesellschaftlichen Institutionen (z.B. der Medizin) und einiger bedenklichen Geschichten, die ich gehört hatte, entschied ich mich dagegen.

Allerdings war ich auch ziemlich hin- und hergerissen, was die Entscheidung anging, zumal ich fest an die goldene Regel glaube (behandle andere so, wie du selbst behandelt werden möchtest). Daher wusste ich, dass ich im Falle einer Transplantation verzweifelt auf den passenden Spender warten würde, der bereit wäre, mir das Geschenk des Lebens zu machen.

Seit dieser Zeit (als es ziemlich schwierig war, Informationen zu finden, die die vorherrschende Meinung in Frage stellten) bin ich auf viel mehr Informationen zu diesem Thema gestoßen, die eine ziemlich verstörende, aber auch erstaunliche, tiefgreifende Paradigmenwechsel auslösende Perspektive auf das Thema zeichnen (z.B. wird dieser Artikel die konkreten spirituellen Folgen der Entnahme eines unethisch entnommenen Organs detailliert beschreiben).

Aufgrund meines inneren Konflikts bei diesem Thema (z.B. benötigen viele Menschen Organe, weshalb ich niemanden von Spenden abhalten möchte – insbesondere, da Organmangel zu noch unethischeren Maßnahmen bei der Organbeschaffung führt) habe ich mich auf andere Themen konzentriert und diesen Artikel erst im Juli begonnen.

Zu meiner großen Überraschung tat RFK Jr. einige Wochen später etwas, womit ich nie gerechnet hatte, und verkündete offiziell, dass es in unserem Organspendesystem weitverbreitete Versäumnisse bei den ethischen Sicherheitsvorkehrungen gebe. Daraufhin flog das sogenannte „Overton-Fenster“ auf und andere begannen (z.B. der Leiter der Independent Medical Alliance), die düstere Realität zu diskutieren, dass Organe von noch lebenden Menschen entnommen werden. (Der zunehmende Trend zur Organentnahme an Opfern des kanadischen Euthanasieprogramms)

Der Wert von Organen

Ich habe schon lange beobachtet, dass es, solange genug Geld auf dem Spiel steht, immer einen Teil der Menschen geben wird, die bereit sind, grausame und unvorstellbare Dinge zu tun (z.B. Menschen in Überseekriegen aus Profitgründen abzuschlachten). Daher berücksichtige ich immer die tatsächlichen Anreize, wenn ich versuche, die Realität besorgniserregender Situationen einzuschätzen, mit denen ich konfrontiert werde.

Eine der größten Errungenschaften des medizinischen Systems bestand darin, dass es den Mythos schuf, man könne den Tod besiegen. Danach wurde es allmählich als lebensnotwendig angesehen und schließlich als etwas, dessen kontinuierlicher Konsum für die „Gesundheit“ notwendig war. All dies ermöglichte es dem System, unglaublich profitabel zu werden (und einen immer größeren Anteil des amerikanischen BIP zu verschlingen – derzeit sind es über 17,6% aller in den Vereinigten Staaten ausgegebenen Gelder).

Hinweis: „Medical Nemesis“ war ein aufschlussreiches Buch aus dem Jahr 1976, das vieles von dem vorhersagte, was folgte. In Kapitel 5 (Seiten 64–77 – hier zu lesen) hebt Ivan Illich hervor, wie sich die kulturelle Vorstellung vom Tod von einem vertrauten, lebenslangen Begleiter, von dem wir uns nicht trennen konnten, zu einer gefürchteten, medizinalisierten Entität entwickelte, die es zu besiegen gilt. Er verfolgte diesen Wandel durch sechs historische Phasen, vom „Totentanz“ der Renaissance bis zum modernen Tod auf der Intensivstation, wo der Tod durch das Aufhören der Gehirnströme definiert wird.

Illich argumentierte, dass diese Medikalisierung, vorangetrieben durch die wachsende Kontrolle der Ärzteschaft, den Einzelnen seiner Autonomie beraubte, den Tod zu einer Ware machte und die soziale Kontrolle durch Zwangspflege verstärkte. Dieses westliche Todesbild, das weltweit exportiert wurde, verdrängte dann traditionelle Praktiken und trug zur Dysfunktion der Gesellschaft bei, indem es die Menschen von ihrer eigenen Sterblichkeit entfremdete. Ich stimme dem zu, bin jedoch der Ansicht, dass die Auswirkungen weitaus tiefgreifender waren, als selbst Illich andeutete.

Parallel dazu vollbrachte die Medizin medizinische „Wunder“, wie etwa die Wiederbelebung von Toten (durch Herz-Lungen-Wiederbelebung) und Organtransplantationen. Die Öffnung der zuvor unüberwindbaren Grenzen zwischen Leben und Tod wiederum verschaffte der Disziplin in den Augen der Öffentlichkeit immenses Ansehen und rechtfertigte damit die horrenden Honorare für ihre Dienste (während Ärzte früher sehr wenig und oft nur dann bezahlt wurden, wenn sie anderen helfen konnten).

Hinweis: Wie ich in diesem Artikel erörtern werde, stellte das Überschreiten dieser Grenze auch das materialistische (nicht-spirituelle) Paradigma der modernen Wissenschaft in Frage.

Aus diesem Grund, und aufgrund der begrenzten Anzahl lebensfähiger Spenderorgane, wurden Transplantationen schnell zu einem unglaublich wertvollen Gut (die Kosten einer Transplantation liegen je nach Organ zwischen 446.800 und 1.918.700 US-Dollar, am teuersten ist das Herz).

Angesichts der Verzweiflung vieler Menschen und des hohen Geldbetrages, der auf dem Spiel steht, erschien es vernünftig anzunehmen, dass es in gewissem Maße zu illegaler Organentnahme kommt. Denn auch in anderen Kontexten werden regelmäßig Menschen aus Profitgründen getötet (z.B. in Kriegen in Übersee, wenn Pharmaunternehmen lukrative Medikamente vertreiben, von denen sie wissen, dass sie tödlich sein können, oder wenn brutale Kartelle ihr Territorium verteidigen).

Im Laufe der Jahre fand ich verschiedene Hinweise darauf, dass dies geschah. Bei den schlimmsten war ich mir nicht sicher, ob sie tatsächlich stattgefunden hatten. Da dies beunruhigend ist, können Sie den Rest dieses Abschnitts überspringen. Dazu gehörten:

 

• Personen werden dazu verleitet, eine Niere zu verkaufen (z.B. ging 2011 eine virale Geschichte über einen chinesischen Teenager auf, der dies für ein iPhone 4 tat – ungefähr 0,0125 % des Schwarzmarktpreises für eine Niere. Danach erkrankte er an einer Sepsis, seine andere Niere versagte, sodass er dauerhaft bettlägerig war. 2023 wurde ein wohlhabender nigerianischer Politiker verurteilt, weil er versucht hatte, jemanden dazu zu verleiten, eine Niere für eine Transplantation in einem englischen Krankenhaus zu spenden.

 

Eine Untersuchung von Newsweek aus den Jahren 2009 und 2014, sowie ein Artikel aus dem Jahr 2025 beleuchteten den umfangreichen illegalen Organhandel. Schätzungsweise 5% der weltweiten Organtransplantationen erfolgen auf dem Schwarzmarkt (insgesamt 600 bis 1,7 Milliarden US-Dollar jährlich). Nieren machen dabei 75% aus, da die Nachfrage nach Behandlungen für Nierenversagen groß ist und die Möglichkeit besteht, mit einer Niere zu überleben (obwohl dies die Vitalität stark einschränkt). Ungefähr 10–20% der Nierentransplantationen von lebenden Spendern sind illegal.

Britische Käufer zahlen 50.000–60.000 US-Dollar, während verzweifelte, verarmte Spender (z.B. aus Flüchtlingslagern oder Ländern, wie Pakistan, Indien, China und Afrika) nur eine minimale Bezahlung erhalten und trotz Versorgungsversprechen im Stich gelassen werden, wenn medizinische Komplikationen auftreten. Um den Artikel von 2009 zu zitieren:

Diflo wurde vor einigen Jahren zu einem entschiedenen Verfechter von Reformen, als er entdeckte, dass viele seiner wohlhabenderen Dialysepatienten ihre Transplantationen in China durchführen ließen, statt das Risiko einzugehen, auf der Warteliste der USA zu sterben. Dort konnten sie die Nieren hingerichteter Häftlinge kaufen. In Indien fand Lawrence Cohen, ein weiterer Anthropologe der UC Berkeley, heraus, dass Frauen von ihren Ehemännern gezwungen wurden, Organe an ausländische Käufer zu verkaufen, um zum Familieneinkommen beizutragen oder die Mitgift einer Tochter zu finanzieren. Die WHO schätzt zwar, dass die Netzwerke des Organhandels weit verbreitet sind und wachsen, doch verlässliche Daten seien kaum zu bekommen, heißt es in der WHO-Studie.

Hinweis: Diese Berichte haben auch hervorgehoben, dass diese Operationen am Rande des medizinischen Systems stattfinden und medizinisches Personal involviert ist, das in der Regel behauptet, nichts von der Illegalität der Operationen gewusst zu haben (z.B. wurde überzeugend dargelegt, dass einige US-Krankenhäuser, wie Cedars Sinai an diesem Geschäft beteiligt waren).

• Ein Gerichtsverfahren aus dem Jahr 2004, bei dem sich ein südafrikanisches Krankenhaus schuldig bekannte, illegal Nieren von ärmeren Empfängern (die 6.000–20.000 US-Dollar erhielten) an wohlhabende Empfänger (die bis zu 120.000 US-Dollar zahlten) transplantiert zu haben.
• Zahlreiche Berichte über Organentnahmen durch die chinesische Regierung an bestimmten politischen Gefangenen. Diese Beweise sind ziemlich überzeugend, insbesondere da China bis 2006 zugab, dass Organe von zum Tode Verurteilten entnommen wurden (und die Daten deuten darauf hin, dass diese Praxis nicht eingestellt wurde).
• Hinweis: Die Entnahme von Organen von zum Tode Verurteilten ist eine der zuverlässigsten Methoden, um unmittelbar zum Zeitpunkt des Todes an gesunde Organe zu gelangen.
• Im Laufe der Jahre habe ich von Anschuldigungen gelesen, Israel habe ermordeten Palästinensern illegal Organe entnommen. Ich wusste nie, was ich davon halten sollte, denn obwohl einige der Beweise überzeugend erscheinen, sind weder die Quellen noch die Beweise eindeutig (sie stammen oft von politischen Gegnern Israels) und es ist logistisch sehr schwierig, Organe von jemandem zu entnehmen, der gerade auf dem Schlachtfeld ermordet wurde, bevor das Organ verfällt (und es wäre erforderlich, dass ein spezialisiertes Entnahmeteam vor Ort ist – worüber ich noch nie einen Bericht gehört habe). Es wurde jedoch offiziell zugegeben, dass länger haltbare Gewebe (z.B. Hornhäute) ohne Einwilligung von Israelis und Palästinensern entnommen wurden, bis diese Praxis in den 1990er Jahren verboten wurde.

Hinweis: Ich habe auch Berichte über Organentnahmen in Konfliktgebieten im Nahen Osten, durch ISIS und im Kosovo-Konflikt, sowie bei Drogenkartellen gelesen.

 

Angesichts all dessen bin ich mir über das Ausmaß des „unethischen“ Organraubs nicht im Klaren, bin mir aber sicher, dass er stattfindet (auch auf die grausamste Art und Weise, die wir uns vorstellen können) und dass es wahrscheinlich noch weitaus mehr Fälle gibt, die erfolgreich unter den Teppich gekehrt wurden. Gleichzeitig vermute ich stark, dass die staatlich sanktionierte Form des Organraubs mit zunehmendem Bewusstsein für das Problem allmählich abgenommen hat (dies könnte jedoch durch den Schwarzmarkt ausgeglichen werden, da die Nachfrage nach Organen weiter steigt).

Hinweis: Viele andere wertvolle Gewebe (z.B. Sehnen und Hornhäute) können aus Leichen gewonnen werden. Auch die ethischen Aspekte der Entnahme (z.B. der Respekt, der den Leichen entgegengebracht wird, oder die Profitorientierung der Branche) sind umstritten. Da diese Transplantationen weniger streng kontrolliert werden, werden viele fragwürdige Verhaltensweisen selten gemeldet. Da die primären ethischen Bedenken (z.B. die Entnahme von einem nicht einwilligenden lebenden Spender) jedoch nicht zutreffen, wird dieses Thema in diesem Artikel nicht behandelt.

Locked-In-Syndrom

Da so viele verschiedene Teile des Gehirns unterschiedliche Facetten unseres Seins steuern, können Menschen, die noch bei Bewusstsein sind, manchmal die Kontrolle über ihren Körper oder die Fähigkeit zur Kommunikation mit der Außenwelt völlig verlieren (sogenanntes Locked-in-Syndrom).

Ein berühmter Fall betrifft den 12-jährigen Martin, der an Meningitis erkrankte und in einen vegetativen Zustand geriet. Er wurde mit seinen Eltern nach Hause geschickt, um dort auf seinen Tod zu warten. Stattdessen blieb er am Leben und wurde jeden Tag um 5 Uhr morgens von seinem Vater in eine spezielle Pflegeeinrichtung gebracht. Mit 16 Jahren erlangte er allmählich sein Bewusstsein zurück.

Mit 19 war er sich seiner gesamten Umgebung voll bewusst, erlangte dann allmählich eine gewisse Kontrolle über seine Augen zurück und mit 26 (lange nachdem er zu einem Objekt im Hintergrund geworden war) bemerkte ein Pfleger, dass er Anzeichen von Bewusstsein zeigte. Zu diesem Zeitpunkt wurde er getestet, erhielt einen Kommunikationscomputer und erlangte allmählich seine Funktionalität zurück (und heiratete schließlich).

 

 

Hinweis: Zwei Aspekte seiner Memoiren sind mir in Erinnerung geblieben: Die Jahre, in denen er von seiner verzweifelten Mutter besucht wurde, die einmal (ohne nachzudenken) sagte: „Ich hoffe, du stirbst“, und seine Worte: „ Ich kann dir gar nicht sagen, wie sehr ich Barney gehasst habe “, da man ihn in der Pflegeeinrichtung, in der er jahrelang lebte und in der man annahm, er sei im Wachkoma, jeden Tag Wiederholungen von „Barney, der Dinosaurier“ anschauen ließ.

Da unsere Fähigkeit, die Welt wahrzunehmen und mit ihr zu interagieren, von vielen verschiedenen Regionen des Gehirns abhängt, schwinden auch diese Fähigkeiten, wenn man dem Tod nahe ist. Allerdings ist es kein zufälliger Prozess, sondern bestimmte Funktionen gehen vor anderen verloren. Im Gegenzug wird in der Palliativmedizin (wo Sterbenden Unterstützung angeboten wird) häufig beobachtet, dass der Tastsinn und das Gehör die letzten beiden Sinne sind, die verschwinden (diese Studie hat beispielsweise gezeigt, dass das Gehör am Lebensende erhalten bleibt).

Daher denke ich oft an Martins Geschichte (mit Menschen, von denen man annimmt, dass sie sich ihrer Umgebung nicht bewusst sind) und erzähle den trauernden Familien regelmäßig, dass die Möglichkeit besteht, dass ihr „hirntoter“ (oder bald sterbender) Angehöriger entweder seine Stimme hören oder seine Berührung spüren kann, da dies für sie oft einen erheblichen Abschluss darstellt (und hin und wieder höre ich eine Geschichte, die nahelegt, dass eine letzte Kommunikation wahrgenommen wurde).

Hinweis: Es gibt gute Argumente dafür, dass die moderne Medizin als Staatsreligion unserer Gesellschaft fungiert (viele ihrer Rituale und Verhaltensweisen weisen starke Parallelen zu denen anderer Religionen auf. So etwa dass der weiße Arztkittel der Priesterrobe entspricht oder Impfstoffe das Weihwasser sind, mit dem man getauft wird). Die Herz-Kreislauf-Wiederbelebung („Auferweckung von Toten“) ist ebenfalls ein mächtiges Wunder, das, wie viele behaupten, dazu beigetragen hat, unseren modernen Glauben an die Medizin zu festigen. Weniger bekannt ist (da es das geistesleugnende Dogma der Wissenschaft in Frage stellt, das darauf besteht, dass das Bewusstsein ausschließlich im Gehirn sitzt) die Tatsache, dass viele wiederbelebte Personen reproduzierbare „Nahtoderfahrungen“ hatten. Dabei waren sie sich ihrer Umgebung (oft von außerhalb ihres Körpers) bewusst, als ihr Gehirn „tot“ war. Dies wiederum legt nahe, dass zum Zeitpunkt des Hirntods auch andere „weniger bekannte“ Sinne fortbestehen können.

Parallel dazu kommt es, wenn auch selten, hin und wieder vor, dass „tote“ Menschen wieder zum Leben erwachen (z.B. wachte ein Mann aus Mississippi, der eine Zeit lang in einem Leichensack gelegen hatte, unmittelbar vor seiner Einbalsamierung auf – und es gibt zahlreiche weitere Fälle, in denen jemand von mehreren Ärzten für tot erklärt wurde und später wieder aufwachte).

Die Spezifität des Hirntods

Sensitivität bedeutet, etwas zu erkennen, das tatsächlich da ist, während Spezifität bedeutet, nicht fälschlicherweise etwas zu erkennen, das gar nicht da ist (ein falsch-positives Ergebnis). In den meisten Fällen ist es unmöglich, perfekte Sensitivität und Spezifität zu erreichen, da die Erhöhung der einen unweigerlich die andere verringert (z.B. reduzieren harte Maßnahmen gegen Kriminalität zwar die Kriminalität, führen aber auch unweigerlich dazu, dass unschuldige Menschen verhaftet und verurteilt werden).

Dieses Konzept wird typischerweise im Zusammenhang mit medizinischen Diagnosen betrachtet (z.B. einen vorhandenen Krebs nicht zu übersehen, aber auch nicht fälschlicherweise Krebs zu diagnostizieren und jemanden einem schädlichen und unnötigen Krebsprotokoll zu unterziehen – was beispielsweise bei Routine-Screening-Mammographien ein häufiges Problem ist), lässt sich aber auch auf viele andere Bereiche anwenden. Ich bin wiederum davon überzeugt, dass viele Probleme in der Gesellschaft darauf hinauslaufen, das bestmögliche Gleichgewicht zwischen diesen beiden Aspekten zu finden.

Häufig kommt es jedoch zu polarisierenden und unvereinbaren Problemen, da keine Seite bereit ist, die andere zu berücksichtigen (Sensitivität oder Spezifität), oder aber nur eine Seite wird öffentlich vertreten und wir erfahren nie etwas über die andere (z.B. wird uns ständig von den Gefahren erzählt, die mit Nichtimpfen und der Ansteckung mit Krankheiten verbunden sind, aber selten oder nie von den weitaus häufigeren Verletzungen, die durch Impfungen entstehen).

Da Organe nach dem Tod einer Person rasch ihre Lebensfähigkeit verlieren, besteht die einzige vertretbare Möglichkeit, sie ethisch korrekt zu erhalten, darin, sie von einer Person zu erhalten, die bereits „gestorben“ ist, deren Körper die Organe aber noch am Leben erhält – mit anderen Worten, von einer Person, die hirntot ist. Angesichts der Tatsache, dass hirntote Personen möglicherweise noch am Leben sind (denken Sie beispielsweise an die Beispiele, die ich gerade angeführt habe) und der hohen Kosten für Transplantationen, die auf dem Spiel stehen, habe ich mich natürlich gefragt, ob die Spezifität dieser Diagnose möglicherweise gesenkt wurde, um die erforderlichen Quoten zu erreichen.

So veröffentlichte die New York Times vor zwei Wochen einen Beitrag, in dem sie für eine höhere Sensibilität bei der Hirntoderkennung plädierte. Viele empfanden den Beitrag verständlicherweise als sehr alarmierend. Hier ein Zitat :

Spenderorgane sind zu selten. Wir brauchen eine neue Definition des Todes:

Eine Person kann erst dann als Organspender fungieren, wenn sie für tot erklärt wurde. Hirntod ist jedoch selten. Der Bedarf an Spenderorganen ist dringend. Schätzungsweise 15 Menschen sterben hierzulande täglich, während sie auf eine Transplantation warten. Neue Technologien können helfen. Doch die beste Lösung ist unserer Meinung nach rechtlicher Natur: Wir müssen die Definition des Todes erweitern.

Glücklicherweise gibt es eine relativ neue Methode, die die Wirksamkeit von Organspenden nach Kreislaufversagen verbessern kann. Bei diesem Verfahren, der sogenannten normothermen regionalen Perfusion, nehmen Ärzte die lebenserhaltenden Maßnahmen bei einem irreversibel komatösen Spender so lange ab, bis festgestellt wird, dass das Herz dauerhaft aufgehört hat zu schlagen. Anschließend wird der Spender an eine Maschine angeschlossen, die sauerstoffreiches Blut durch den Körper pumpt, um die Organfunktion zu erhalten. Spenderorgane, die mit diesem Verfahren gewonnen werden, das in Europa und zunehmend auch in den USA weit verbreitet ist, sind in der Regel deutlich gesünder.

Durch die künstliche Zirkulation von Blut und Sauerstoff kann das Verfahren ein lebloses Herz wiederbeleben. Manche Ärzte und Ethiker halten das Verfahren für anstößig, da es durch die Rückgängigmachung des Herzstillstands den Grund für die Todeserklärung des Spenders zunichte zu machen scheint. Ist der Spender nicht mehr tot, fragen sie sich?

Die Befürworter des Verfahrens entgegnen, dass die Wiederaufnahme des Herzschlags keine Reanimation sei; der Spender sei noch nicht selbstständig funktionstüchtig und es bestehe auch keine Hoffnung darauf. Sie argumentieren, dass nicht der Spender, sondern einzelne Körperregionen wiederbelebt würden. Wie lässt sich diese Debatte lösen? Wir glauben, dass die Lösung darin besteht, die Definition des Hirntods zu erweitern und auch irreversibel komatöse Patienten mit lebenserhaltenden Maßnahmen einzubeziehen. Nach dieser Definition wären diese Patienten rechtlich tot, unabhängig davon, ob eine Maschine den Herzschlag wiederherstellt.

Sofern der Patient seine Einwilligung zur Organspende gegeben hat, kann die Entnahme unverzüglich erfolgen. Die ethische Debatte über die normotherme regionale Perfusion wäre hinfällig. Und es stünden mehr Organe für Transplantationen zur Verfügung.

Neben der erhöhten Organverfügbarkeit gibt es auch einen philosophischen Grund für die Ausweitung der Definition des Hirntods. Die für das Leben wichtigsten Gehirnfunktionen sind Bewusstsein, Gedächtnis, Intention und Verlangen. Ist es dann nicht fair zu sagen, dass ein Mensch (und nicht ein Körper) aufgehört hat zu existieren, wenn diese höheren Gehirnfunktionen unwiederbringlich verloren sind?

1968 entwickelte ein Komitee aus Ärzten und Ethikern in Harvard eine Definition des Hirntods – dieselbe grundlegende Definition, die die meisten Staaten heute verwenden. In seinem ersten Bericht stellte das Komitee fest, dass ‚ein großer Bedarf an Gewebe und Organen hoffnungslos Komatöser besteht, um diejenigen, die noch zu retten sind, wieder gesund zu machen.‘ Diese freimütige Einschätzung wurde aufgrund des Einspruchs eines Gutachters aus dem Abschlussbericht gestrichen. Sie sollte jedoch die heutige Sterbe- und Organpolitik bestimmen.

Diagnose des Hirntods

Die Diagnose Hirntod wurde 1968 durch einen Ad-hoc-Bericht (zu einer Zeit, als Organtransplantationen gerade vom experimentellen zum anerkannten medizinischen Verfahren geworden waren). Der Bericht wurde von einem Komitee der Harvard Medical School verfasst, mit dem Titel „Eine Definintion des irreversiblen Komas“ (hier nachzulesen) und stellte fest:

Unser Hauptziel ist die Definition des irreversiblen Komas als neues Todeskriterium. Aus zwei Gründen ist eine solche Definition erforderlich:

1. Verbesserungen bei Wiederbelebungs- und unterstützenden Maßnahmen haben zu verstärkten Bemühungen geführt, Schwerverletzte zu retten. Manchmal sind diese Bemühungen nur teilweise erfolgreich, sodass das Ergebnis ein Mensch ist, dessen Herz zwar weiterschlägt, dessen Gehirn jedoch irreversibel geschädigt ist. Die Belastung für Patienten, die einen dauerhaften Verlust ihrer Intelligenz erleiden, für ihre Familien, für die Krankenhäuser und für diejenigen, die die bereits mit diesen komatösen Patienten belegten Krankenhausbetten benötigen, ist enorm.

2. Überholte Kriterien für die Definition des Todes können zu Streitigkeiten bei der Entnahme von Organen für Transplantationen führen [oder vor Gericht zu Streitigkeiten darüber, ob jemand hirntot ist].

Hinweis: In einer JAMA-Veröffentlichung aus dem Jahr 2018 wurde indirekt zugegeben, dass diese Frage nie beantwortet worden war. Stattdessen wurde sie von einem Ärzteteam „gelöst“, das logisch argumentierte, dass der Tod als „dauerhaftes Aufhören der Funktionsfähigkeit des Organismus als Ganzes“ definiert werden sollte. Der Hirntod der Tod sei, da „das Gehirn für die Funktionsfähigkeit des Organismus als Ganzes notwendig ist, [da] es komplexe körperliche Aktivitäten integriert, erzeugt, miteinander verknüpft und steuert“ – trotz der Tatsache, dass später gezeigt wurde, dass während des „Hirntods“ komplexe körperliche Aktivitäten (z.B. das Heranwachsen eines Babys im Mutterleib) eintreten können.

Der Bericht von 1968 wiederum definierte ein irreversibles Koma wie folgt:

• Keine Reaktion auf äußere Reize
• Keine Bewegungen oder Versuche, spontan zu atmen, während man an ein Beatmungsgerät angeschlossen ist
• Keine Reflexe können ausgelöst werden – auch nicht der Hirnnerven, wie z.B. Blinzeln nach einem Stich in den Augapfel
• EEG-Gehirnwellen fehlen und werden nicht durch Reize ausgelöst
• Alle zuvor genannten Symptome wiederholen sich mindestens 24 Stunden nach dem ersten Hirntod
• Alle reversiblen Ursachen des Hirntods (z.B. die Einnahme von Beruhigungsmitteln oder Hypothermie) werden ausgeschlosse

Da die Feststellung des Hirntods erforderlich war, wurde dieses Kriterium rasch vom medizinischen System übernommen (zusammen mit zahlreichen Gesetzen, die auf seine medizinischen Richtlinien verweisen) und ist seitdem relativ unverändert geblieben, obwohl in bestimmten Rechtsräumen nach und nach gewisse kleine Änderungen vorgenommen wurden (z.B. zwei statt einer wiederholten Untersuchung, die Einführung fortschrittlicherer Tests zur Beurteilung des Blutflusses zum Gehirn und die Gewährung einer längeren Erholungszeit für Kinder). Zuletzt, im Jahr 2023, wurden die Richtlinien geändert, um die Bedeutung von EEGs bei der Bestimmung von Gehirnströmen zu verringern.

Es ist jedoch wichtig zu erkennen, dass dies zwar als solches behandelt wurde (z.B. um das Abschalten der Blutversorgung oder die Entnahme von Organen zu rechtfertigen), aber nie als gleichbedeutend mit dem Tod dargestellt wurde.

Stattdessen:

 

Die Autoren unter der Leitung des Anästhesisten Henry Beecher erklärten, ihr Hauptziel sei es, ‚das irreversible Koma als neues Todeskriterium zu definieren‘.

Das Komitee war überzeugt, Kriterien für die Definition eines Zustands des ‚irreversiblen Komas‘ entwickelt zu haben. Sie konnten diagnostizieren, wann ein Patient nicht mehr aufwachen würde. Im Untertitel erwähnten sie dies als mögliche neue Todesdefinition. Wenn man darüber nachdenkt, ist es nicht ganz intuitiv, dass jemand, nur weil er dauerhaft bewusstlos ist, automatisch ‚tot‘ ist. Und ich denke, das Komitee war sich dessen bewusst, als es das Papier verfasste. Sie waren überzeugt, was die irreversible Bewusstlosigkeit angeht. Sie waren zögerlich, zu sagen, dass dies vielleicht eine neue Todesdefinition sein könnte.

Und genau hierin liegt die eigentliche Wurzel der Kontroverse, die seit 50 Jahren anhält. Dieser Zusammenhang zwischen irreversibler Bewusstlosigkeit und Tod wurde nie wirklich überzeugend hergestellt.

Daher wurde es sofort mit der Begründung angefochten:

Viele Ärzte waren der Ansicht, dass die Organentnahme von Menschen mit Herzschlag (und damit in ihren Augen noch am Leben) ethisch nicht vertretbar sei. Sie befürchteten, dass Hintergedanken (z.B. der Bedarf an Organen) zu überzogenen Diagnosen führen könnten (z.B. weil die Standards nicht objektiv angewendet würden – insbesondere angesichts der inhärenten Mehrdeutigkeit des Begriffs „Hirntod“) und, dass diese Praxis das öffentliche Vertrauen in ihren Beruf untergraben würde. Sie waren zudem häufig der Meinung, dass sie ihrem komatösen Patienten (und dessen Familie) gegenüber eine größere Verantwortung hätten als dem Transplantatempfänger, der vom Tod profitieren würde (aber nicht ihr Patient war).

• Viele Ärzte waren der Meinung, dass (fehlerhafte) EEGs manchmal fälschlicherweise einen Tod diagnostizieren. Ebenso können Personen zu Lebzeiten flache EEGs haben und in manchen Fällen das Bewusstsein wiedererlangen (z. B. gibt es einige dokumentierte Fälle von Menschen, die wochenlang im Koma lagen und bei denen dies der Fall war).
• Hinweis: Die genaue Erholungsrate hängt stark von der Ursache des Komas ab (z. B. sind einige leicht reversibel, während andere, wie z. B. eine verminderte Durchblutung des Gehirns, sich mit zunehmender Dauer viel seltener umkehren). Ich bin fest davon überzeugt, dass fMRTs eine bessere Methode zur Beurteilung wären (da wiederholt gezeigt wurde, dass sie bei 20 % der vegetativen Patienten absichtliche Gehirnaktivität nachweisen). Diese Modalität wurde jedoch nicht erforscht. Dies liegt an den Kosten und der begrenzten Verfügbarkeit dieser Scans, den enormen Herausforderungen bei der Verwendung eines MRT bei beatmeten Patienten (z. B. werden spezielle nichtmagnetische Beatmungsgeräte benötigt) und den begrenzten Daten, die belegen, dass EEGs ähnliche Raten zur Erkennung von Gehirnaktivität aufweisen. Bei der jüngsten dieser Untersuchungen wurden 351 Erwachsene untersucht. Bei 25 % von ihnen stellte sich heraus, dass sie körperlich nicht in der Lage waren, auf Befehle zu reagieren. Wenn man sie jedoch ansprach, konnten sie die entsprechenden Teile des Gehirns aktivieren, um diesen Befehl auszuführen. In der Studie wurde festgestellt: „Dieses Phänomen, das als kognitive motorische Dissoziation bekannt ist, wurde bisher nicht systematisch an einer großen Kohorte von Personen mit Bewusstseinsstörungen untersucht.“
• Viele waren der Meinung, dass die Hauptmotivation des Berichts darin bestand, die Kosten für die Pflege vegetativer Patienten (oder schwerbehinderter Patienten, die sich teilweise erholt haben) zu vermeiden, mit denen die Medizin aufgrund verbesserter lebenserhaltender Technologien konfrontiert war, und gleichzeitig eine nachhaltige Quelle für transplantierbare Organe zu finden.

Überzeugende Fälle haben die Berechtigung dieser Bedenken bewiesen. In einem Fall erlitt der 21-jährige Zack Dunlap bei einem ATV eine schwere Kopfverletzung. Er fiel ins Koma und wurde einem erfolglosen Behandlungsprotokoll für traumatische Hirnverletzungen unterzogen. Anschließend wurde bei ihm der Hirntod festgestellt. Seine Eltern konnten daraufhin davon überzeugt werden, ihn als Organspender zuzulassen. Kurz bevor der Transplantationshubschrauber eintraf, versammelte sich die ganze Familie zum Gebet und zum Abschiednehmen. Da einer von ihnen Krankenpfleger war, beschloss er, Zacks Reflexe eigenständig zu untersuchen und erhielt wiederholt Reaktionen. Obwohl er zunächst abgewiesen wurde, reagierte Zack schließlich so stark, dass die Transplantation abgebrochen werden konnte. Anschließend erholte er sich vollständig. Am wichtigsten war jedoch, dass Zack während der gesamten Zeit bei vollem Bewusstsein war :

[Nach dem Unfall] war das Nächste, woran ich mich erinnere, dass ich im Krankenhausbett lag und mich nicht bewegen, nicht atmen und nichts tun konnte. Ich war an ein Beatmungsgerät angeschlossen und hörte jemanden sagen: Es tut mir leid, er ist hirntot, er stirbt und ich kann nichts tun. Sie könnten einfach wütend werden, ich konnte überhaupt nichts tun, um es zuzuordnen und es einfach loszulassen.

Wollten Sie irgendetwas tun? Ich habe versucht, herauszufinden, was das war, habe versucht zu schreien, habe versucht, mich zu bewegen, wurde einfach extrem wütend, ja. Das muss also eine sehr schmerzhafte Zeit für Sie gewesen sein? Jawohl, Sir.

 

 

Hinweis: Aufgrund der Publizität des Falls wurde eine umfassende Untersuchung durchgeführt, die zu dem Schluss kam, dass die Goldstandard-Zerebralperfusionsuntersuchung, die er erhalten hatte, möglicherweise falsch interpretiert worden war (da einige verblindete Radiologen einen Blutfluss zu seinem Gehirn sahen, andere jedoch nicht) und dass sein verlangsamter Herzschlag (neben der möglichen Sedierung durch Propofol) für den Mangel an zerebralem Blutfluss verantwortlich sein könnte.

 

In einem ähnlichen Fall war eine Frau, bei der Hirntod diagnostiziert worden war, tatsächlich „eingeschlossen“ und konnte alles um sich herum hören. Dazu gehörte auch, dass ein Arzt Medizinstudenten erklärte, ihr Mann sei „unvernünftig“, weil er ihre Organe nicht an Menschen überlassen wolle, die davon profitieren könnten. Außerdem sei es in Ordnung, in ihrer Gegenwart so zu sprechen, da sie hirntot sei.

 

 

Der andere Fall betraf einen Gerichtsprozess aus den Jahren 2013–2014, bei dem die 13-jährige Jahi McMath aus Kalifornien nach einer Mandeloperation massiven Blutverlust, einen Herzstillstand und einen Verlust der Hirnfunktion (aufgrund einer verminderten Durchblutung) erlitt (viele Komplikationen waren wahrscheinlich darauf zurückzuführen, dass der Arzt nach dem Anruf stundenlang brauchte, um zu reagieren). Nach drei Tagen wurde sie für tot erklärt, doch anstatt die Einstellung ihrer „aussichtslosen Behandlung“ zuzulassen, zog die Familie vor Gericht, um die Einstellung ihrer lebenserhaltenden Maßnahmen zu verhindern. Kurz darauf legte sie Berufung bei einem Staats- und dann einem Bezirksgericht ein, um Zeit zu gewinnen, um ihre eigenen lebenserhaltenden Maßnahmen zu organisieren.

Der Richter stellte daraufhin fest, dass sie hirntot war (da der Chefneurologe von Stanford die Diagnose bestätigt und festgestellt hatte, dass sie alle Kriterien für einen irreversiblen Hirntod erfüllte).

Der Richter gab jedoch aus Mitgefühl dem Antrag der Familie statt, die Einstellung der lebenserhaltenden Maßnahmen kurzzeitig aufzuschieben. 27 Tage nach ihrem Tod wurde sie entlassen und von der Familie an einen unbekannten Ort gebracht, um die lebenserhaltenden Maßnahmen fortzusetzen. (Später stellte sich heraus, dass es sich um ein katholisches Krankenhaus, und dann um eine Wohnung handelte).

Neun Monate später gab die Familie auf einer Pressekonferenz bekannt, dass die Tochter wieder Gehirnströme hatte, Blutfluss zum Gehirn festgestellt wurde und sich auf verbale Befehle hin bewegte (was 2017 von einem Kinderneurologen der UCLA bestätigt wurde). Schließlich wurden ihre lebenserhaltenden Maßnahmen 2018 aufgrund innerer Blutungen infolge von Leber- und Nierenversagen eingestellt.

Fälle wie dieser zeigten, dass jemand, der nach allen geltenden Maßstäben hirntot war und als unwiederbringlich galt, noch bei Bewusstsein war. Wahrscheinlich gibt es noch viele weitere Fälle dieser Art, aber aufgrund der außergewöhnlichen Umstände, die für die Abfolge von Ereignissen erforderlich waren, die jeden dieser Fälle (und andere, die ich nicht näher beschrieb) ermöglichten, ist es nahezu unmöglich zu sagen, wann dies sonst noch geschehen könnte.

Hinweis: Ein weiterer Fall, der große Aufmerksamkeit erregte, war der von Terry Schiavo. Nach einem Herzinfarkt fiel die Frau in ein anhaltendes vegetatives Koma (ein bewusstloses Koma, in dem einige Körperfunktionen und primitive Bewegungen erhalten blieben). Acht Jahre später (1998) argumentierte ihr Ehemann vor Gericht, seine Frau wolle so nicht leben, und ließ ihr erfolgreich die Ernährungssonde entfernen, um sie verhungern zu lassen. 2001 wurde die Sonde entfernt. Ihre Familie war anderer Meinung (sie verwies auf Anzeichen von Bewusstsein und Hintergedanken des Ehemanns), was in den folgenden vier Jahren zu zahlreichen Berufungen und landesweiter Lobbyarbeit führte (einschließlich der Unterzeichnung eines entsprechenden Gesetzes durch Präsident Bush). 2005 wurde ihr die Sonde jedoch entfernt, und sie starb kurz darauf. Da sie sich in einem anhaltenden vegetativen Zustand befand und nicht „hirntot“ war, ist ihr Fall zwar ähnlich, aber nicht direkt auf das vorliegende Thema anwendbar. Er lenkte jedoch die Aufmerksamkeit auf das Thema und führte zur Gründung einer gemeinnützigen Organisation, die sich auch 20 Jahre später noch für bestimmte Fälle von Hirntod einsetzt.

Zur Verteidigung dieser Praktiken werden häufig Aussagen wie diese wiederholt:

Der Hirntod stellt einen Zustand sehr schwerer neurologischer Schädigung dar, und es gibt bislang keine Hinweise darauf, dass eine Person mit der korrekten Diagnose jemals wieder zu Bewusstsein kommt oder ohne Beatmungsgerät atmen kann.

Obwohl dies zunächst überzeugend klingt, ist es, wenn man zwischen den Zeilen liest, ein nicht widerlegbares (bedeutungsloses) Argument, denn indem man festlegt, dass es nur für Personen gilt, bei denen die Diagnose „richtig“ gestellt wurde, widerlegt man nicht die Kriterien, sondern alle Ausnahmen sind einfach „Fehldiagnosen“. Darüber hinaus ist es im Fall von McMath schwierig zu argumentieren, dass sie falsch diagnostiziert wurde, aber dennoch zählt sie irgendwie nicht (z.B. stammt die von mir zitierte Zeile, in der es heißt, dass es keine Fälle von fälschlicherweise diagnostiziertem „Hirntod“ gab, aus einem kurzen JAMA-Artikel, in dem es darum ging, wie McMath noch Jahre nach ihrem „Hirntod“ überlebte).

Hinweis: Im Laufe der Jahre habe ich unzählige Intuitionisten und spirituelle Lehrer kennengelernt, die in Hospizen mit Sterbenden (und gelegentlich auch Komapatienten) gearbeitet und mit Menschen gesprochen haben, die sich aus diesen Zuständen erholt haben (sowie einige Anästhesisten, die mir von ihren Untersuchungen darüber berichteten, was mit dem Bewusstsein unter Narkose passiert). In vielen Fällen berichteten sie, dass sich das Bewusstsein des Betroffenen in eine innere Welt zurückzuziehen scheint (ohne zu wissen, was draußen ist), wo er mit allem konfrontiert wird, was in ihm vergraben ist, oder dass er in einen Übergangszustand gerät, in dem er teilweise mit seinem Körper verbunden und teilweise von ihm getrennt ist.

Und schließlich habe ich seit der Veröffentlichung dieses Artikels ähnliche Geschichten von Lesern erhalten, die wiederum darauf schließen lassen, dass es noch viele weitere solcher Ereignisse gibt, die jedoch nicht ins öffentliche Bewusstsein gelangen.

[Als ihr Arzt] habe ich mich jahrelang um ‚Frankie‘ gekümmert, einen hirntoten Patienten mit Schädel-Hirn-Trauma, einen jungen Motorradfahrer, weil seine Mutter wusste: ‚Frankie war da drin.‘ Und das war er. Wir besorgten ihm Smoothies mit frischem Gemüse der Saison, sorgten für einen ausgeglichenen Fetthaushalt und gaben ihm wichtige Vitamine. Frankie kam allmählich heraus, kommunizierte, bewegte sich und unternahm Dinge – und war ein junger Mann mit Behinderungen.

Ich habe es selbst erlebt, als drei verschiedene Neurologen sagten, mein damals 25-jähriger Sohn würde, wenn er sich überhaupt erholen würde, in einen vegetativen Zustand geraten oder eine schwere geistige und körperliche Behinderung erleiden. Innerhalb eines Monats feierte er seinen Geburtstag mit Freunden, einen Monat später kam er zu Thanksgiving nach Hause und zwei Jahre später tanzte er auf der Hochzeit seines besten Freundes.

Entnahme bewusster Organe

 

Im Laufe der Jahre bin ich auf Fälle gestoßen, in denen Menschen unmittelbar vor (oder während) einer Organentnahme aufgewacht sind, ähnlich wie Menschen gelegentlich in der Leichenhalle aufwachen. Ein bekannter Fall aus dem Jahr 2021 betrifft beispielsweise Anthony Thomas „TJ“ Hoover II, einen Mann, der wiederholt Lebenszeichen von sich gegeben hatte (aber stattdessen sediert wurde) und schließlich zur Organentnahme in den Operationssaal gebracht wurde (während er beim Einfahren die Augen öffnete und sich umsah). Dort angekommen, konnte man beobachten, wie ihm Tränen über die Wangen liefen, während er mit den Lippen „helfen Sie mir“ formte und um sich schlug, um der Operation zu entgehen. Daraufhin weigerte sich der Chirurg, die Operation durchzuführen, und der Koordinator versuchte vergeblich, einen anderen Chirurgen für die Durchführung des Eingriffs zu finden.

 

 

Hinweis: In einem ähnlichen Fall begann ein hirntoter Patient im Operationssaal kurzzeitig zu atmen (was dazu führte, dass der Chirurg sich weigerte, das Organ zu entnehmen). Zu diesem Zeitpunkt versuchte die Organbeschaffungsorganisation (erfolglos), den Chirurgen zur Entnahme der Organe zu bewegen.

Es gibt weitere Fälle, in denen hirntote Organspender genesen sind. Zum Beispiel:

• Lewis Roberts (2021) – Für Hirnstammtod erklärt, begann nur wenige Stunden vor der Organentnahme zu atmen und zu blinzeln. treibt jetzt Sport
• Ryan Marlow (2022) – Diagnose nach wiederholtem Drängen der Ehefrau rückgängig gemacht. Genesung kurz vor der geplanten Organentnahme
• Colleen Burns (2009) – Wachte kurz vor der Organentnahme auf dem Operationstisch auf. Später stellte das Gesundheitsministerium fest, dass sie wiederholt falsch diagnostiziert worden war und dass Krankenschwestern, die eine Besserung ihres Zustands bescheinigten, ignoriert wurden.
• Trenton McKinley (2018) – 13-jähriger Junge erholte sich kurz vor der geplanten Organspende.
• James Howard-Jones (2023) – Wachte kurz vor dem Abschalten der lebenserhaltenden Maßnahmen oder der Organentnahme auf, nachdem seine Familie um eine Woche Verlängerung gebeten hatte

Ebenso gibt es viele Berichte über hirntote Patienten, die nicht für die Hirnentnahme vorgesehen waren und sich auf wundersame Weise erholten:

• Steven Thorpe (2012) – Vier Ärzte erklärten ihn für hirntot. Seine Eltern lehnten eine Organspende ab und er wachte zwei Wochen später auf.
• George Pickering (2015) – Ein leicht betrunkener Vater aus Texas hatte das Gefühl, die Ärzte würden die lebenserhaltenden Maßnahmen für seinen Sohn „zu schnell“ einstellen. Daraufhin inszenierte er eine bewaffnete Pattsituation (unter Beteiligung eines SWAT-Teams). In den folgenden drei Stunden drückte George mehrmals die Hände seines Vaters. Dieser erklärte sich daraufhin bereit, sich zu ergeben, wenn die Behandlung fortgesetzt würde. George erholte sich daraufhin.
• Gloria Cruz (2014) – Ihr Ehemann verweigerte die Zustimmung zur Einstellung der Pflege, sie erholte sich.

Darüber hinaus wurden bei einem drei Monate alten Jungen, einem zehn Monate alten Jungen, einem 15-jährigen Mädchen und einer 65-jährigen Frau (alle „hirntot“) die lebenserhaltenden Maßnahmen abgeschaltet, um einen friedlichen Übergang zu ermöglichen. Stattdessen überlebten sie jedoch unerwartet und erholten sich anschließend (in den meisten Fällen vollständig).

Hinweis: Eine aktuelle Studie ergab, dass über 30% der Patienten mit Hirnverletzungen, die als nicht mehr erholbar galten (und deren lebenserhaltende Maßnahmen daher eingestellt wurden), sich teilweise oder vollständig erholt hätten, wenn die lebenserhaltenden Maßnahmen nicht eingestellt worden wären.

Bundesermittlungen

Damit eine Transplantation stattfinden kann, muss ein geeigneter Spender einem geeigneten Empfänger zugeordnet werden, und das Organ muss dann zu diesem transportiert werden, wenn es benötigt wird. All dies wird durch regionale Organbeschaffungsorganisationen (56 davon gibt es in Amerika) ermöglicht, die unter dem Dach des Organbeschaffungsnetzwerks agieren. Da ein chronischer Mangel an geeigneten Organen herrscht (was dazu führt, dass jedes Jahr etwa 5.600 Menschen, die auf ein Organ warten, sterben), ist OPTN zunehmend in die Kritik geraten (z.B. gab es vernichtende Anhörungen im Kongress in den Jahren 2023, 2024 und 2025 sowie eine Untersuchung von OPTN durch das Justizministerium im Jahr 2024).

Gemeinsam kamen sie zu dem Schluss, dass die OPTN aufgrund ihrer über 40-jährigen Monopolstellung sowohl korrupt als auch dysfunktional geworden sei, was zu Folgendem geführt habe:

• Das Versäumnis, veraltete IT- und medizinische Infrastrukturen zu modernisieren, was die staatliche Aufsicht behinderte, trug zum Organverlust bei, führte zu einem großen Datenleck, das vertrauliche Patienteninformationen preisgab und die Einführung wichtiger Technologien zur Organspende verhinderte.
• Zulassen des Ausfalls kritischer Systeme und Verlassen auf unterqualifiziertes Personal – einschließlich Organtransporteuren – was häufig zu Fehlbehandlungen und Organverlusten führt (z.B. gehen 20–25 % der Nieren während des Transports verloren).
•  Schätzungsweise 80% der geeigneten Organe werden nie entnommen.
•  Vergeltungsmaßnahmen gegen Whistleblower, die Bedenken äußerten und von denen einige um ihre Sicherheit fürchteten, während schwerwiegende Probleme routinemäßig ignoriert oder vertuscht wurden.
• Mangelhafte Aufsicht und unzureichende Ausbildung – insbesondere in ländlichen Krankenhäusern – führten dazu, dass einige medizinische Mitarbeiter den Hirntod nicht richtig feststellen konnten, was zu alarmierenden Vorwürfen der Organentnahme bei lebenden Patienten führte. In vielen Fällen drängte OPTN Chirurgen dazu, diese scheinbar lebenden Patienten zu entsorgen, und viele OPTN-Koordinatoren waren aufgrund dessen, was sie gesehen hatten, nicht länger bereit, potenzielle Organspender zu sein.
• Falsche oder irreführende Informationen über den Zustand des Patienten gegenüber den Familien und in manchen Fällen das Einholen der Einwilligung beeinträchtigter oder betrunkener nächster Angehöriger.
• Ermöglichung von Medicare-Betrug, einschließlich der Änderung von Todesursachen, um die Transplantationsberechtigung zu erhöhen.
• Dies trägt zu Ungleichheiten beim Zugang bei, da die Wahrscheinlichkeit, dass schwarze, hispanische und behinderte Patienten Organe erhalten oder spenden, deutlich geringer ist.
• Zur Veranschaulichung betrachten wir diesen ungewöhnlich vernichtenden Artikel der Washington Post über die Untersuchung des Justizministeriums:

Im vergangenen Jahr untersuchte der Finanzausschuss des US-Senats mögliche Interessenkonflikte zwischen den Gruppen. Er sandte Briefe an die Führungskräfte von acht dieser Gruppen und forderte Informationen zu angeblichen ‚Fällen, in denen sie ihre Positionen möglicherweise zur Erzielung finanzieller Vorteile missbraucht hätten‘.

In den Briefen wurde behauptet, dass Organbeschaffungsorganisationen und ihre Führungskräfte ‚ein komplexes Netz finanzieller Beziehungen mit Gewebeverarbeitern, Forschern, Testlabors und Logistikanbietern unterhalten, die das Potenzial haben, Interessenkonflikte zu schaffen.‚

Sie sagten außerdem, der Ausschuss habe ‚glaubwürdige Anschuldigungen erhalten‘, wonach hochrangige Mitglieder der Ausschüsse für Patientenschutz und politische Entscheidungsfindung bei UNOS ‚möglicherweise nicht offengelegte Profitinteressen hegen und ihre Führungspositionen bei UNOS ausnutzen, um sich auf Kosten der Patientenversorgung zu bereichern.‘

 

Die Kongressabgeordneten wiederum zeigten sich über all dies ungewöhnlich besorgt (sie waren beispielsweise der Meinung, dass die erschreckenden Berichte über den Organraub an lebenden Menschen zu einem Rückgang wichtiger Spenden führen würden). Als ersten Schritt verabschiedete der Kongress 2023 (einstimmig) ein Gesetz, das dem HHS (insbesondere der Health Resources and Services Administration oder HRSA) die Befugnis erteilte, die Kontrolle über die Verteilung der Finanzmittel auszuüben. Dadurch wurde das bestehende Monopol aufgebrochen (da derselbe Bundesauftragnehmer, sowohl den Betrieb als auch den Vorstand von OPTN kontrollierte) und OPTN dazu motiviert, seine Praktiken zu verbessern und unabhängige Führungskräfte zur Überwachung des Prozesses zu ernennen.

Die HSRA-Untersuchung

Da RFK noch nicht alle Impfstoffe verboten hat (was ihm nicht möglich ist), wurde er von einem lautstarken Teil der MAHA-Basis scharf verurteilt. Im Gegensatz dazu habe ich sein Verhalten nachdrücklich unterstützt, da ich, abgesehen von zahlreichen gemeinsamen Freunden, die RFKs Überzeugung, die Dinge richtig zu machen, bestätigen, der Meinung bin, dass RFK seine Arbeit viel besser macht, als ich es an seiner Stelle gekonnt hätte. Es gibt so viele festgefahrene Interessen, politische Gegner und widerstrebende bürokratische Strukturen, dass ich das Schneckentempo, mit dem er vorankommt, als kleines Wunder empfand.

Stattdessen hat RFK einen Weg gefunden, mit atemberaubender Geschwindigkeit vorzugehen, und immer wieder sehe ich ihn Dinge tun, die meiner Meinung nach entweder noch Jahre auf sich warten lassen oder schlicht unmöglich sind (z.B. hat er der mRNA-Plattform und den Milliarden und Abermilliarden, die dahinter stecken, kürzlich den Todesstoß versetzt, indem er die bundesweiten Verträge über den mRNA-Impfstoff in Höhe von 500 Mio. Dollar gekündigt hat.

Aufgrund der jüngsten Kritik am Organspendeprozess leitete die HSRA (und damit auch das HHS) eine umfassende Untersuchung der Praktiken von OPTN ein. Anlass hierfür war die Weigerung von OPTN, wichtige Unterlagen zu einem kürzlich redigierten Fall freizugeben, und die Sonderprüfung von OPTN kam zu folgendem Schluss:

Insgesamt wurden keine größeren Probleme oder Mängel festgestellt. Obwohl keine größeren Probleme gefunden wurden, wiesen die Prüfer auf einige kleinere Verbesserungsbereiche hin.

Während die Regierung solche unangenehmen Dinge normalerweise unter den Teppich kehrt, wurde dieses Mal tatsächlich eine Untersuchung durchgeführt. Noch bemerkenswerter ist, dass RFK Jr. (ohne Druck von MAHA) dann die Entscheidung traf, diese Ergebnisse offenzulegen und zu veröffentlichen (z.B. in dieser Pressemitteilung und auf X), obwohl sie das nationale Vertrauen in Organspenden ernsthaft untergraben würden – dies führte zu weitverbreiteter Verurteilung, weil er lebenswichtige Organspenden reduzierte.

 

 

 

Hinweis: Da es schwierig ist, ein angemessenes Gleichgewicht zwischen Sensibilität und Spezifität zu finden, nutzt die Regierung in vielen Fällen ihre Macht, um die Probleme zu unterdrücken, die sich aus einer gewählten Politik ergeben (z.B. indem sie Millionen von Menschen mit COVID-Impfschäden manipuliert, damit die „notwendige“ Kampagne fortgesetzt werden kann). Daher war es ziemlich überraschend, dass RFKs HHS eine so wichtige nationale Ressource einer umfassenden Prüfung aussetzte.

 

Um den (teilweise redigierten) Bericht zu zitieren: Im Gegensatz zum OPTN-Bericht seiner Sonderprüfung stellte die HRSA ein alarmierendes Risikomuster für neurologisch verletzte Patienten in ███s DSA fest, das auf die Praktiken des Personals von ███ zurückzuführen war. Dazu gehörten:

1. Inkonsistente Beurteilung und Neubeurteilung der neurologischen Funktion des Patienten, um Veränderungen zu erkennen, die mit der Organentnahme nach DCD unvereinbar oder ungünstig sein könnten. Bei mehreren Patienten wurden Schmerzen oder Beschwerden während der Organentnahme dokumentiert, nachdem das OPO-Personal die neurologische Funktion während der Sedierung oder chemischen Lähmung nicht ausreichend beurteilt oder Befunde dokumentiert hatte, die ohne Änderung des Entnahmeplans nicht mit einer erfolgreichen Organentnahme nach DCD vereinbar waren.

2. Inkonsistente Koordination der Behandlung mit den primären medizinischen Teams der Patienten, einschließlich mangelnder Klarheit hinsichtlich der Rollen von OPO-Mitarbeitern und Gesundheitsteams in der Patientenversorgung. OPO-Aufzeichnungen dokumentieren Fälle, in denen OPO-Mitarbeiter Bedenken von Gesundheitsteams hinsichtlich der geplanten Behandlung vorwegnahmen.

3. Die unabhängige Entscheidungsbefugnis der nächsten gesetzlichen Angehörigen wird nicht konsequent berücksichtigt. Aus den Aufzeichnungen des OPO geht hervor, dass OPO-Mitarbeiter auf Familienmitglieder potenzieller Spender zugehen, von denen sie annehmen, dass sie unter dem Einfluss illegaler Substanzen stehen oder nicht über die kognitiven Fähigkeiten verfügen, um ihre Rolle bei der Entscheidung zur Spende zu verstehen.

4. Inkonsistente Erfassung und Kodierung der medizinischen Patientendaten im Vergleich zu den OPTN-Richtlinien, bewährten Verfahren sowie internen Richtlinien und Leitlinien. Bei einem hohen Anteil der Patienten, bei denen die OPO-Aufzeichnungen Hinweise auf eine Überdosis oder Intoxikation zeigen, wurden andere Todesursachen als drogenbedingt beschrieben.

Die Untersuchung der HRSA ergab 103 ANR-Fälle (29,3%) mit besorgniserregenden Merkmalen, darunter 73 Patienten (20,8%), bei denen entweder der initiale oder der nachfolgende neurologische Status Merkmale aufwies, die für die DCD-Entnahme nicht förderlich waren. Bei mindestens 28 (8,0%) Patienten wurde kein kardialer Todeszeitpunkt festgestellt, was auf ein mögliches Überleben bis zur Entlassung aus dem Krankenhaus hindeutet.

Die von der HRSA überprüften Unterlagen deuten darauf hin, dass die Patienten je nach Krankenhaus, in dem sie behandelt werden, eine unterschiedliche Behandlung ab ███ erfahren können. In kleineren Krankenhäusern und Krankenhäusern mit ländlicherer Bevölkerung traten im Verhältnis zur Gesamtzahl der DCD-Entnahmen mehr ANR-Fälle auf.

Hinweis: ANR steht für „authorized but not recovered“ (autorisiert, aber nicht wiederhergestellt) und weist darauf hin, dass in letzter Minute etwas Unerwartetes schiefgelaufen ist (z.B. die Wiederbelebung des Spenders), was ausreichte, um die Entnahme zu stoppen.

In den von ███ eingereichten Fällen wurde die Rolle des illegalen Drogenkonsums in der Patientengeschichte durchweg falsch angegeben. Bei 28 (8,0%) der 351 von der HRSA überprüften Fälle war eine Drogenintoxikation der Todesursache. Die Überprüfung des von ███-Mitarbeitern in ihre EMR eingegebenen Materials ergab, dass den OPO-Mitarbeitern Informationen vorlagen, aus denen hervorgeht, dass in 98 (27,9%) der ANR-Fälle die terminale Aufnahme und die neurologische Schädigung auf den aktiven Konsum von Opioiden, Amphetaminen oder Kokain zum Zeitpunkt der Verletzung zurückzuführen waren. Anders ausgedrückt: ███ hat bei etwa drei von vier Patienten mit Anzeichen einer Drogenintoxikation aus der von der HRSA überprüften Stichprobe keine Drogenüberdosis als Todesursache dokumentiert.

Die Fehlkodierung oder das Nichterkennen einer Arzneimittelintoxikation ist von Bedeutung, da bei Patienten in einem DCD-Verlauf ein höheres Risiko besteht, dass ihr neurologischer Zustand durch die anhaltenden psychoaktiven Wirkungen einer Arzneimittelintoxikation maskiert wird.

Im Gegensatz zu hirntoten Spendern, bei denen physiologische oder chemische Störfaktoren eines unterdrückten Geisteszustands ausgeschlossen werden müssen, bevor eine Hirntoddiagnose gestellt werden kann, gibt es für die DCD-Beurteilung keinen solchen Standard. Das Risiko für potenzielle DCD-Patienten besteht darin, dass ein depressiver Geisteszustand auf eine dauerhafte und irreversible Verletzung zurückgeführt werden kann und nicht auf eine langsame Abheilung der Auswirkungen der chemischen Intoxikation.

Zwanzig der von der HRSA untersuchten ANR-Fälle, darunter auch der des Indexpatienten, betrafen das Versäumnis, eine erhöhte neurologische Funktion bei einem Opfer einer Drogenintoxikation zu erkennen. In 15 (75%) dieser Fälle ließ der dokumentierte Todesmechanismus der OPO keine Überdosis als auslösendes Ereignis für die neurologische Schädigung erkennen. Wie bereits erwähnt, handelt es sich bei diesen Zahlen und Raten angesichts der Unvollständigkeit der OPO-Diagramme um konservative Schätzungen.

Die Häufigkeit dieser Probleme auf Patientenebene deutet auf systemische Bedenken hinsichtlich der Behandlung potenzieller DCD-Spenderpatienten durch ███-Mitarbeiter hin. Die Überprüfung der HRSA weist auf ein potenzielles anhaltendes Risiko einer Schädigung der Patienten in ███ DSA hin, da Fälle, die dem Indexfall von 2021 ähneln, erst im Dezember 2024 festgestellt wurden.

Kurz gesagt, diese Erkenntnisse zeigen, dass es sich bei den alarmierenden Fällen von „hirntoten“ Patienten, die eigentlich bei Bewusstsein sind und die ich zuvor in diesem Artikel beschrieben habe, nicht um isolierte Ereignisse handelt, sondern lediglich um Fälle, die aufgrund außergewöhnlicher Umstände identifiziert werden konnten (z.B. zeigten 29,3% der 351 ANR-Fälle Anzeichen von Bewusstsein).

Hinweis: Der HSRA-Brief vom Mai enthielt auch eine Reihe von Korrekturmaßnahmen für OPTN und deren Umsetzung. Ein Schwerpunkt lag auf der Anhörung am 22. Juli 2025, in der offenbar berichtet wurde, dass entsprechende Schritte unternommen würden, aber noch nichts geschehen sei und es zahlreiche Herausforderungen zu bewältigen gebe.

Mainstream-Berichterstattung

Im Anschluss an die HRSA-Untersuchung bestätigte ein Bericht der New York Times vom Juli 2025 viele dieser Details:

Angesichts der Zahl der Amerikaner, die auf Organe warten, kündigte das Gesundheitsministerium im Jahr 2020 an, die Beschaffungsorganisationen nach der Anzahl der von ihnen vermittelten Transplantationen zu bewerten. Das Ministerium drohte, die Verträge mit Gruppen, die unterdurchschnittliche Leistungen erbringen, ab nächstem Jahr zu kündigen. Viele haben ihre Zahlen erhöht, indem sie mehr Kreislauftod-Spender gesucht haben.

Hinweis: Organspender mit Kreislauftod sind zwar am Leben (mit noch etwas Hirnaktivität), gelten aber als nicht überlebensfähig. Um ihre Organe „ethisch“ zu entnehmen, werden die lebenserhaltenden Maßnahmen eingestellt und die Entnahme beginnt sofort, sobald das Herz aufhört zu schlagen. Da diese Diagnose viel subjektiver ist, gab es zahlreiche Fälle von Organentnahmen an noch lebenden Personen (viele davon wurden im NYT-Artikel behandelt, wie zum Beispiel der Fall einer 42-Jährigen, die eigentlich tot sein sollte, bei der Chirurgen nach der Öffnung jedoch feststellten, dass ihr Herz noch schlug und sie atmete).

Mitarbeiter berichteten, dass einige Organisationen Sicherheitsvorkehrungen ignoriert und den Prozess möglicherweise überstürzt hätten. So dürfen Koordinatoren beispielsweise erst dann Kontakt zu den Angehörigen eines Patienten aufnehmen, wenn diese sich für die Einstellung der lebenserhaltenden Maßnahmen entschieden haben. Doch diese Regel werde häufig verletzt, berichteten die Mitarbeiter.

Die Times fand heraus, dass einige Organbeschaffungsorganisationen – gemeinnützige Organisationen in den einzelnen Bundesstaaten, die mit dem Bund Verträge zur Koordinierung von Transplantationen abgeschlossen haben – aggressiv um Kreislauftod-Spender werben und Familien und Ärzte zu Operationen drängen. Krankenhäuser sind bis zum Tod der Patienten für deren Behandlung verantwortlich, einige erlauben den Beschaffungsorganisationen jedoch, Behandlungsentscheidungen zu beeinflussen.

Ihnen geht es nur darum, Organe zu bekommen, sagte Neva Williams, eine erfahrene Intensivpflegerin des Krankenhauses. Sie sind so aggressiv. Es ist widerlich.

55 medizinische Mitarbeiter in 19 Bundesstaaten berichteten der Times, sie seien Zeugen mindestens eines alarmierenden Falles einer Spende nach Kreislauftod geworden … [und] Koordinatoren hätten Krankenhausärzte dazu überredet, Morphium, Propofol und andere Medikamente zu verabreichen, um den Tod potenzieller Spender zu beschleunigen.

Bryany Duff, eine Operationstechnische Assistentin aus Colorado, berichtete, eine Patientin mittleren Alters habe geweint und sich umgesehen. Doch die Ärzte hätten sie sediert und vom Beatmungsgerät getrennt, so Duff und ein ehemaliger Kollege. Die Patientin sei zwar nicht rechtzeitig gestorben, um Organe zu spenden, aber erst Stunden später. Ich hatte das Gefühl, sie hätte es geschafft, wenn sie länger am Beatmungsgerät gewesen wäre, sagte Duff. Ich fühlte mich, als hätte ich jemanden getötet.

Danach kündigte Frau Duff ihren Job und zog sich vorübergehend aus dem Berufsfeld zurück. Das hat mich lange Zeit sehr mitgenommen, sagte sie. Das tut es immer noch.

Im Jahr 2023 begann in Miami ein potenzieller Spender, der sich das Genick gebrochen hatte, zu weinen und auf seinem Beatmungsschlauch herumzukauen. Ein Mitarbeiter einer Beschaffungsorganisation deutete dies als seinen Wunsch zu sterben. Doch die Ärzte sedierten den Patienten, stellten die lebenserhaltenden Maßnahmen ein, warteten auf seinen Tod und entnahmen die Organe, so der Mitarbeiter und ein Kollege, den er damals erzählte.

In West Virginia waren die Ärzte überrascht, als Benjamin Parsons, ein 27-jähriger Mann, der bei einem Autounfall gelähmt war, in den Operationssaal gebracht und um seine Zustimmung zur Organspende gebeten wurde, obwohl er gerade von Beruhigungsmitteln befreit war. Durch Blinzeln signalisierte er, dass er seine Zustimmung nicht gegeben habe. Dennoch wollten die Koordinatoren zunächst weitermachen, wie aus Textnachrichten und Interviews hervorgeht.

In New Mexico musste eine Frau tagelang auf eine Blutspende vorbereitet werden, obwohl ihre Familie berichtete, dass sie offenbar langsam wieder zu Bewusstsein kam, was schließlich auch der Fall war. In Florida weinte ein Mann und biss auf seinen Beatmungsschlauch, doch die lebenserhaltenden Maßnahmen wurden ihm trotzdem entzogen.

Im Jahr 2022, als sie 38 Jahre alt und obdachlos war, wurde Frau Gallegos ins Krankenhaus eingeliefert und fiel ins Koma. Die Ärzte des Presbyterian Hospital in Albuquerque sagten ihrer Familie, sie werde sich nie wieder erholen. Ihre Angehörigen stimmten der Spende zu, doch als die Vorbereitungen begannen, sahen sie Tränen in ihren Augen. Ihre Bedenken wurden laut Interviews mit der Familie und acht Krankenhausmitarbeitern abgetan. Die Spendenkoordinatoren sagten, die Tränen seien ein Reflex gewesen.

Am Tag der geplanten Spende wurde Frau Gallegos in den Vorbereitungsraum gebracht, wo ihre beiden Schwestern ihre Hände hielten. Ein Arzt kam, um die lebenserhaltenden Maßnahmen einzustellen. Dann verkündete eine Schwester, sie habe Frau Gallegos sich bewegen sehen. Der Arzt forderte sie auf, zu blinzeln, und sie gehorchte. Im Raum brach ein Aufschrei aus.

Dennoch, so Krankenhausmitarbeiter, wollte die Beschaffungsorganisation weitermachen. Ein Koordinator sagte, es handele sich lediglich um Reflexe und schlug Morphium vor, um die Bewegungen einzuschränken. Das Krankenhaus lehnte ab. Stattdessen brachten die Mitarbeiter sie zurück in ihr Zimmer, wo sie sich vollständig erholte.

Nach der Zustimmung der Angehörigen kann die Vorbereitung der Organentnahme mehrere Tage dauern. Während dieser Zeit soll das Krankenhaus den Patienten weiter behandeln und auf Anzeichen einer Genesung achten. Tatsächlich, so sagten 16 Mitarbeiter von Krankenhäusern in einem Dutzend US-Bundesstaaten, würden die Patienten, sobald sie für eine Spende zugelassen seien, manchmal in die Obhut junger Assistenzärzte oder Kollegen gegeben, die dazu tendierten, sich den Beschaffungsorganisationen zu unterwerfen.

Dr. Alejandro Rabinstein, Leiter der Klinikneurologie an der Mayo Clinic, sagte, dem medizinischen Personal fehle manchmal die Erfahrung, um zu erkennen, ob die Bewegungen eines Patienten ein Zeichen der Genesung oder bedeutungslose Reflexe seien. Die Ausbildung kann ein echtes Problem sein, insbesondere in kleineren Krankenhäusern, sagte er.

Ich glaube, diese Art von Problemen kommt viel häufiger vor, als wir wissen, sagt Dr. Wade Smith, ein langjähriger Neurologe an der University of California in San Francisco, der häufig potenzielle Spender untersucht und sich mit Spenden nach Kreislauftod beschäftigt hat.

Leben mit einer Transplantation

Obwohl Transplantationen ein „medizinisches Wunder“ darstellen, sind sie alles andere als perfekt und daher besteht immer das Risiko eines Organversagens. Die Ausfallraten für gängige Transplantationen betragen beispielsweise:

• Lunge: 10,4% (innerhalb eines Jahres), 72% (innerhalb von 10 Jahren)
• Herz: 7,8% (innerhalb eines Jahres), 46% (innerhalb von 10 Jahren)
• Niere: 5% (innerhalb eines Jahres), 46,4% (innerhalb von 10 Jahren)
• Leber: 7,6% (innerhalb eines Jahres), 32,5% (innerhalb von 10 Jahren)

Hinweis: Die 10-Jahres-Überlebensraten für Lungen- und Herztransplantate beziehen sich auf das Patientenüberleben und nicht auf das Transplantatüberleben (wobei das Transplantatüberleben allein wahrscheinlich niedriger wäre).

Angesichts der Kosten, der Gefahr und der begrenzten Verfügbarkeit von Transplantaten ist all dies sehr besorgniserregend. Aus diesem Grund werden Organe vorrangig denjenigen Patienten zur Verfügung gestellt, bei denen die Wahrscheinlichkeit eines Organversagens am höchsten ist. Dies hängt vor allem damit zusammen, dass die Patienten ein strenges Behandlungsschema befolgen, um das Risiko einer Abstoßung zu verringern. Dazu gehören typischerweise:

• Auf die allgemeine Gesundheit achten (z.B. Ernährung und Bewegung)
• Dauerhaft auf Zigaretten, Drogen und Alkohol verzichten
• Bestehende Behandlungsschemata für andere chronische Erkrankungen einhalten (z. B. Bluthochdruck)
• Lebenslange Einnahme immunsuppressiver Transplantationsmedikamente
• Regelmäßige Blutuntersuchungen durchführen lassen, um Anzeichen eines beginnenden Organversagens und der Notwendigkeit einer stärkeren Immunsuppression zu erkennen
• Alles tun, um das Infektionsrisiko zu senken (da immunsuppressive Medikamente eingenommen werden) und Erkrankte intensiv behandeln (da Infektionen zum Versagen transplantierter Organe führen können)

Bei jedem dieser Medikamente können zahlreiche Probleme auftreten. So kosten beispielsweise die immunsuppressiven Medikamente zur Vorbeugung von Organabstoßungen normalerweise mindestens 10.000 bis 30.000 Dollar pro Jahr (manchmal sogar mehr). Sie haben außerdem eine Reihe von Nebenwirkungen, die von leichtem Zittern, Kopfschmerzen und Magen-Darm-Beschwerden bei niedrigen Dosen, bis hin zu schweren Infektionen, Nierenschäden und Stoffwechselstörungen bei hohen Dosen reichen. Und schließlich haben Kortikosteroide (die für bestimmte Aspekte der Transplantationsbehandlung, beispielsweise zu Beginn und bei Abstoßungsreaktionen, eingesetzt werden) eine umfangreichere Reihe von Nebenwirkungen (hier ausführlicher beschrieben).

Hinweis: DMSO verhindert nachweislich die Abstoßung bestimmter Transplantate (z.B. Hauttransplantate und insulinproduzierende Zellen) und würde wahrscheinlich auch bei transplantierten Organen helfen (dies wurde jedoch noch nicht getestet).

 

Ebenso ist vor einer Transplantation in der Regel eine umfassende Impfung erforderlich, da diese zwar theoretisch das Risiko gefährlicher Infektionen bei diesen immungeschwächten Patienten verringern, die Wirksamkeit von Impfstoffen jedoch deutlich geringer ist, wenn der Patient immunsupprimierende Medikamente einnimmt.

Dies wurde vielen dann während der COVID-19-Pandemie bewusst, da es zahlreiche, viel beachtete Fälle gab, in denen Menschen entweder eine notwendige Transplantation nicht erhielten, weil sie die COVID-19-Impfung ablehnten, oder in denen sie die Impfung nur erhielten, um auf die Warteliste zu kommen, und dann an den Folgen der Impfung erkrankten. Dies löste erhebliche öffentliche Empörung aus, da viele der Meinung waren, dass ihnen erneut aus ideologischen Gründen notwendige medizinische Versorgung vorenthalten würde (wobei die Ärzte diese Position damit rechtfertigten, dass der COVID-Impfstoff trotz gegenteiliger Beweise kategorisch als „sicher und wirksam“ bezeichnet wurde).

Am frustrierendsten fand ich dabei, dass ich kaum oder nie etwas davon hörte, dass der COVID-Impfstoff das Risiko einer Transplantatabstoßung erhöhen könnte (z.B. weil er die Blutzirkulation behindert oder Autoimmunität auslöst). Ich wurde auf dieses Problem aufmerksam, nachdem mir ein Patient mit einer Knochenmarkstammzellen-Transplantation erzählt hatte, dass die Transplantationen bei Menschen in seiner Selbsthilfegruppe fehlgeschlagen waren (was meiner Vermutung nach mit der Anreicherung der mRNA-Impfstoffe im Knochenmark zusammenhing) – doch niemand im medizinischen Bereich wurde auf dieses kritische Problem aufmerksam gemacht.

Anschließend stieß ich auf eine Studie (ich bin immer noch überrascht, dass sie veröffentlicht wurde), die 44 Fälle von Hornhauttransplantatabstoßungen nach COVID-Impfungen umfasste (zusammen mit einer separaten Arbeit, in der ein Fall beschrieben wurde, bei dem es 25 Jahre lang gedauert hatte, der aber 13 Tage nach der Pfizer-Impfung versagte). Dann erfuhr ich von ähnlichen Ergebnissen bei Nierentransplantationen (36 gemeldete Fälle. Darunter einer, bei dem sich die Nierenfunktion 21 Tage nach der Pfizer-Impfung verschlechterte und es zu Proteinurie kam), Leberabstoßungen (12 Fälle) und einigen Berichten über Fälle bei anderen Organen (z.B. Herz, Lunge und Bauchspeicheldrüse).

Hinweis: Eine andere retrospektive Studie ergab, dass bei 1,8% der Personen, die einen COVID-Impfstoff erhalten hatten, die Hornhauttransplantate versagten, während bei 1,6% der Personen, die eine Grippeimpfung erhalten hatten, die Transplantate versagten.

Parallel dazu habe ich in meinem Netzwerk von einigen (nicht veröffentlichten) Fällen gehört, in denen dies geschah, und nach der Veröffentlichung dieses Artikels teilten Leser Geschichten, wie diese:

Ich habe auch vergessen zu erwähnen, wie ich in einem Universitätsklinikum gearbeitet habe. Ich habe einen Patienten betreut, der vor neun Jahren eine Nierentransplantation erhalten hatte, dann seine Covid-Impfung bekam und eine spontane Organabstoßung erlitt, sodass die Niere entfernt werden musste. Wie mir andere Krankenschwestern erzählt haben, kommt das immer häufiger vor.

 

Schließlich müssen sich Transplantationspatienten nicht nur mit den offensichtlichen medizinischen Problemen auseinandersetzen, sondern auch mit einer Reihe schwerwiegender psychiatrischer Probleme.

Der Code des Herzens

Einer der am wenigsten bekannten Aspekte von Organspenden ist eine merkwürdige Beobachtung, die ebenso wie Nahtoderfahrungen unsere grundlegende Vorstellung davon, was Bewusstsein eigentlich ist, in Frage stellt: In vielen Fällen werden die Persönlichkeit, die Vorlieben und das Gedächtnis eines Spenders auf den Empfänger übertragen (insbesondere bei Herztransplantationen).

So untersuchte beispielsweise Dr. Benjamin Bunzel an der Chirurgischen Abteilung des Universitätsklinikums Wien 47 Herztransplantationspatienten und fand heraus, dass 79% glaubten, ihre Persönlichkeit sei durch die Transplantation nicht beeinflusst worden (dem Interviewer gegenüber jedoch Anzeichen zeigten, die auf das Gegenteil hindeuteten). 15% glaubten, die Persönlichkeitsveränderung sei eher auf die lebensbedrohliche Transplantation als auf das neue Herz zurückzuführen, und 6% (insgesamt drei) berichteten von einer deutlichen Persönlichkeitsveränderung durch das neue Herz. Diese drei Personen gaben an, dass sie sich gezwungen fühlten, ihre bisherigen Gefühle und Reaktionen anzupassen, um dem Rechnung zu tragen, was ihrer Wahrnehmung nach aus den Erinnerungen des Spenders stammte.

Einer berichtete, dass er von ständiger Angst zu einem ruhigen Herzen gewechselt sei. Der zweite (ein 45-jähriger Mann, dem das Herz eines 17-jährigen Jungen gespendet wurde) berichtete, dass er den Drang verspürte, laute Musik mit Kopfhörern oder aus seinem Autoradio zu hören. Seine Familie berichtete, es sei ihm so vorgekommen, als sei der kleine Junge in ihm zum Vorschein gekommen. Der letzte Mann berichtete, dass er sich zum Kirchgang hingezogen fühlte, seine Ehe sich verändert habe und er das Gefühl habe, als würde sein Spender in ihm leben.

Hinweis: Bei einer Studie berichteten etwa 10% der Herztransplantationsempfänger, dass sie übermäßig empfindlich auf Emotionen reagierten, von denen sie glaubten, dass sie von ihrem Spender stammten.

Die bekannteste Persönlichkeitsveränderung wurde in „A Change of Heart“ beschrieben, einer Autobiografie von Clair Sylvia, die im Alter von 47 Jahren eine Herz- und Lungentransplantation erhielt.

[Zum Zeitpunkt ihrer Transplantation] erfuhr sie von einer Krankenschwester, dass ihr Spender ein 18-jähriger Junge aus Maine war, der bei einem Motorradunfall ums Leben gekommen war. Das Krankenhaus weigerte sich jedoch, ihr mehr darüber zu erzählen, mit der Begründung (wie die meisten Krankenhäuser), dass dies für alle Beteiligten eine emotionale Belastung sei.

Fünf Monate später hatte sie einen lebhaften Traum von einem großen, dünnen jungen Mann namens Tim, dessen Nachname mit L begann. In dem Traum, schreibt Sylvia, ‚küssen wir uns und während wir das tun, atme ich ihn in mich ein. Es fühlt sich an wie der tiefste Atemzug, den ich je gemacht habe. Und in diesem Moment wusste ich, dass wir beide, Tim und ich, für immer zusammen sein werden. Ich wachte mit dem Wissen auf – mit dem wirklichen Wissen – dass Tim L. mein Spender war und dass einige Teile seines Geistes und seiner Persönlichkeit nun in mir waren.‘

Zunächst befolgte Sylvia den Rat, alles in Ruhe zu lassen, doch sie hatte weiterhin beunruhigende, ungewohnte Gefühle und Appetitanfälle – von ihrem seltsamen neuen Verlangen, Bier zu trinken (das unmittelbar nach der Operation begann) und Chicken Nuggets zu essen, bis hin zu dem tiefen Gefühl, dass ‚der innerste Kern meines Wesens nicht mir gehörte‘.

Das mysteriöse neue Wesen in ihrem Körper erinnerte sie an ihre Schwangerschaft, als sie das Gefühl hatte, etwas ‚Fremdes und Unkontrollierbares, aber auch etwas Schreckliches und Verletzliches‘ zu verkörpern, ‚als ob eine zweite Seele meinen Körper teilte‘. Und diese Seele war stereotypisch männlich, was sie aggressiver und selbstbewusster machte. Freunde bemerkten, dass sie nach der Transplantation männlicher ging und sich zu rundlichen, blonden Frauen hingezogen fühlte – ‚als ob eine männliche Energie in mir auf sie reagierte.‘

Erst 1990, so erzählt sie, habe Sylvia die Identität ihres Spenders durch seinen Nachruf in einer Lokalzeitung herausgefunden. Sein Name war Tim, sein Nachname begann mit L, und als Sylvia schließlich seine Familie besuchte, erfuhr sie, dass er ein rastloser, energiegeladener Mensch gewesen war, der Chicken Nuggets, Junkfood und Bier liebte (die Gewohnheiten, die sie nach der Transplantation angenommen hatte).

Hinweis: Eine andere Frau, die das Herz eines jungen Mannes erhielt, berichtete: „Wenn wir jetzt tanzen, sagt mein Mann, dass ich immer versuche, die Führung zu übernehmen. Ich glaube, das ist das Macho-Herz in mir, das mich dazu bringt.“

Pearsalls Entdeckungen

Bei bestimmten Krebsarten ist zur Behandlung eine hochdosierte Chemotherapie erforderlich, die das Knochenmark zerstört (das Knochenmark produziert Blutzellen und Immunsystem). Diese Patienten erhalten oft zunächst eine Chemotherapie und anschließend eine Knochenmarktransplantation von einem gesunden Spender, um das verlorene Knochenmark zu ersetzen. Da Paul Pearsall diese Erfahrung gemacht hatte und Neuropsychologe war, war es für ihn ein Anliegen, die psychologischen Auswirkungen von Transplantationen zu erforschen und als Berater für Menschen zu arbeiten, die nach einer Transplantation „erhebliche und unerklärliche Persönlichkeitsveränderungen“ erlebten.

Für seinen Roman „The Heart’s Code“ führte Pearsall Interviews mit 73 Herztransplantierten (und ihren Familienangehörigen), 67 Personen, die andere Organtransplantationen erhalten hatten, und den Familienangehörigen von 18 inzwischen verstorbenen Organspendern. Pearsall zitierte:

Wenn ich mir die Tonbänder meiner Interviews mit Herz- und Herz-Lungen-Transplantationsempfängern und den Spenderfamilien anhöre, bin ich immer noch erstaunt über das, was sie mir erzählt haben.

In diesen Interviews fand er zahlreiche gemeinsame Muster, wie etwa:

• Wiederholtes Erinnern an die traumatische Todesart des Spenders, entweder in Träumen oder indem man am eigenen Körper etwas spürt, das der tödlichen Verletzung ähnelt, die der Spender erlitten hat.

Hinweis: In vielen Fällen wird den Transplantatempfängern sehr wenig über den Spender erzählt (da man glaubt, dass dies sowohl für den Empfänger, als auch für die Familie des Spenders psychisch gesünder ist), was die Genauigkeit dieser Erinnerungen recht überzeugend macht.

• Änderungen der kulinarischen und musikalischen Vorlieben, die denen des Spenders entsprachen. Beispielsweise wurden lebenslange Vegetarier zu Fleischessern und Fleischesser wurden Vegetarier.
• Änderungen der sexuellen Vorlieben, die denen des Spenders entsprechen (z.B. eine lebenslange Lesbe, die sich zu Männern hingezogen fühlt und dann einen Mann heiratet. Eine Empfängerin, die ihre Geschlechtsorientierung ändert. Eine andere Frau, die das Herz einer Sexarbeiterin erhält und dann hypersexuell wird. Eine andere, die stattdessen ihren Sexualtrieb verliert).
• Hinweis: Einer meiner Kollegen hat einen männlichen Patienten, der ein weibliches Herz erhielt, sich dann gezwungen sah, eine Frau zu werden, und der nun eine Geschlechtsumwandlung durchmacht (etwas, woran der Patient vor der Transplantation nicht einmal gedacht hatte). Ein Leser berichtete hier, dass ein Mann, dem eine Schweineherzklappe eingesetzt wurde, „mehrere Wochen später mit seiner Frau sprach und sie erschöpft und mit ihrem Latein am Ende vorfand, weil ihr Mann von einem normalen Sexualleben dazu übergegangen war, täglich mehrmals Sex zu wollen.“ Alle diese Beispiele werfen ein interessantes Licht auf den Glauben, dass „die Liebe im Herzen liegt“.
• Plötzliche, überwältigende Emotionen, die sie aus dem Nichts überkommen und über die sie das Gefühl haben, keine Kontrolle zu haben (mein Mentor hat das auch beobachtet). Dies wurde auch von einem Chirurgen in Yale beobachtet, der die Erfahrungen eines Herztransplantationsempfängers dokumentierte, den der Chirurg während seines gesamten Krankenhausaufenthalts begleitete:

Ich sitze hier und fühle mich wohl, und plötzlich macht es Klick, ich werde nervös und alles geht weiter. Etwas in meinem Körper verändert sich, als hätte jemand einen Knopf gedrückt. Ich habe mit einem anderen Transplantationspatienten gesprochen – er ist im fünften Jahr – und er sagt, ihm passiert das immer noch.

Erfahrungen mit Herztransplantationen

In seinem Buch schildert Pearsall einige der faszinierendsten Fälle, denen er begegnet ist. Angesichts seiner akribischen Zitierweise, der Tatsache, dass er gemeinsam mit einem Wissenschaftler, der diese Geschichten unabhängig überprüft hat, einen Artikel verfasst hat, in dem viele unerklärliche Persönlichkeitsübertragungen beschrieben werden, dass er regelmäßig als Gast in nationalen Fernsehsendungen auftrat und dass viele seiner Geschichten mit den Mustern übereinstimmen, denen meine Kollegen begegnet sind, neige ich dazu, Pearsall Glauben zu schenken. Dennoch sind einige dieser Geschichten so außergewöhnlich, dass ich ihnen gegenüber etwas skeptisch bin, und leider lebt Pearsall nicht mehr, sodass es nicht mehr möglich ist, sie direkt mit ihm zu besprechen.

Diese Geschichten lauten wie folgt:

 

Ich habe vor kurzem vor einer internationalen Gruppe von Psychologen, Psychiatern und Sozialarbeitern in Houston, Texas, gesprochen. Ich sprach mit ihnen über meine Vorstellungen von der zentralen Rolle des Herzens in unserem psychischen und spirituellen Leben. Im Anschluss an meinen Vortrag trat während der Fragerunde eine Psychiaterin ans Mikrofon und fragte mich nach einem ihrer Patienten, dessen Erfahrung meine Vorstellungen vom zellulären Gedächtnis und dem denkenden Herzen zu bestätigen schien.

Der Fall erschütterte sie so sehr, dass sie unter Tränen kaum sprechen konnte. Sie schluchzte so sehr, dass das Publikum und ich sie kaum verstehen konnten, und sagte: Ich habe eine Patientin, ein achtjähriges Mädchen, dem das Herz eines ermordeten zehnjährigen Mädchens transplantiert wurde. Ihre Mutter brachte sie zu mir, als sie nachts anfing zu schreien und von dem Mann träumte, der ihren Spender ermordet hatte. Sie sagte, ihre Tochter wüsste, wer es war. Nach mehreren Sitzungen konnte ich die Wahrheit dessen, was dieses Kind mir erzählte, einfach nicht leugnen.

Ihre Mutter und ich beschlossen schließlich, die Polizei zu rufen, und anhand der Beschreibungen des kleinen Mädchens fanden sie den Mörder. Er konnte dank der Beweise meiner Patientin leicht überführt werden. Die Zeit, die Waffe, der Ort, seine Kleidung, was das kleine Mädchen, das er getötet hatte, zu ihm gesagt hatte … alles, was die kleine Herztransplantierte berichtete, war absolut zutreffend. Als die Therapeutin zu ihrem Platz zurückkehrte, saß das Publikum aus wissenschaftlich ausgebildeten und klinisch erfahrenen Fachleuten schweigend da.

 

Soweit mir bekannt ist, konnte niemand die obige Geschichte unabhängig bestätigen, da jeder vorhandene Verweis darauf auf Pearsalls Buch verweist. Es gibt jedoch auch andere Fälle, in denen die letzten Erinnerungen des Spenders vom Empfänger wiedererlangt wurden. So erhielt beispielsweise eine 36-jährige Frau das Herz einer 21-Jährigen, die getötet wurde, als sie über die Straße rannte, um ihrem Verlobten ein Foto ihres neuen Hochzeitskleides zu zeigen. Die Empfängerin berichtete, sie habe fast jede Nacht einen Traum von dem Mädchen gehabt, in dem es hieß:

Ich weiß, dass sie jung und hübsch und sehr glücklich war. Ich war schon immer ein eher niedergeschlagener Mensch, aber irgendwie [seit der Transplantation] habe ich dieses neue Glück in mir, das ich vorher nie erlebt habe.

Hinweis: Auch ihre Familie bemerkte sofort eine deutliche Verbesserung ihrer Stimmung.

Es gibt auch andere überzeugende Beispiele:

Ich traf die Familie meines Spenders und sie erzählten mir, ihr Sohn sei ein intelligenter junger [23-jähriger] Künstler und schwul. Jetzt frage ich mich, ob ich meinen Mann so ansehe, wie ihn eine Frau ansieht, wie ich es früher getan habe, oder ob ich ihn so ansehe, wie ihn ein junger schwuler Mann ansieht. Und noch etwas: Seine Mutter sagte, sie hätten ihm in den Rücken geschossen. Nach der Operation hatte ich stechende Schmerzen im unteren Rücken, aber ich vermute, das sind nur die Beschwerden der Operation.

Ehemann der Empfängerin: Sie hat ihre Kleidung völlig verändert [sie trägt jetzt viel freizügigere Kleidung] und manchmal wacht sie nachts plötzlich auf und schreit. Ich dachte immer, sie hätte einen Herzinfarkt, aber sie zeigte auf ihren Rücken und sagte, es sei wie ein stechender Schmerz mitten in ihrem Rücken.

Die nächste Geschichte stammt von einem 41-jährigen Mann, der das Herz eines 19-jährigen Mädchens erhielt, das starb, als ihr Auto von einem Zug erfasst wurde:

Ich habe es gespürt, als ich aufwachte. Wissen Sie, wie anders es sich nach einem Gewitter oder starkem Regen anfühlt? Kennen Sie dieses Gefühl in der Luft? So ähnlich fühlte es sich an. Es war, als hätte ein Sturm in mir tobt oder als hätte mich der Blitz getroffen. Ich bin voller neuer Energie. Ich fühle mich wieder wie neunzehn. Ich bin sicher, ich habe das Herz eines starken jungen Mannes, denn manchmal spüre ich ein Brüllen oder eine aufwallende Kraft in mir, die ich noch nie zuvor gespürt habe. Ich glaube, er war wahrscheinlich ein LKW-Fahrer oder so etwas in der Art und wurde wahrscheinlich von einem Zementlaster oder so etwas getötet. Ich spüre dieses Gefühl von Geschwindigkeit und roher Kraft in mir.

Ehefrau des Empfängers: Er ist wieder ein Kind. Früher hatte er Atemnot und keinerlei Ausdauer, aber jetzt ist er wie ein Teenager. Die Transplantation hat ihn völlig verändert. Er spricht ständig von Kraft und Energie. Er sagt, er habe mehrmals geträumt, dass er einen riesigen Lastwagen fährt oder der Lokführer einer großen Dampfmaschine ist. Er ist sich sicher, dass sein Spender einen großen Lastwagen gefahren hat, der mit einem noch größeren Lastwagen zusammengestoßen ist.

Manchmal ist die Übertragung von Erinnerungen nicht so offensichtlich, wenn man sie nicht im vollständigen Kontext interpretieren kann:

Oh mein Gott, David, nein!, rief Glenda, als sie die hellen Lichter direkt auf ihr Auto zukommen sah. Als das Quietschen der Reifen, die brennend auf der Straße Halt suchten, mit ihrem eigenen schrillen Schrei hilfloser Angst verschmolz, wusste sie, dass sie ihren Mann für immer verloren hatte. Kurz bevor das Auto durch ihre Windschutzscheibe krachte, hatte sich das Paar über eine Kleinigkeit gestritten und in nachtragendem Schweigen dasaß. Sie hatten schon früher solche kleinen emotionalen Auseinandersetzungen gehabt, aber anders als bei früheren Auseinandersetzungen würde es diesmal keine Gelegenheit geben, sich zu entschuldigen und ihre Liebe zu bekräftigen.

Glenda ist praktizierende Hausärztin. Sie kennt sich gut mit Biowissenschaften aus und bewundert, wie ich, die Genauigkeit und den gesunden Skeptizismus der modernen Wissenschaft. Doch nun berührte sie die Kraft von etwas, das über den gesunden Menschenverstand hinausgeht. Davids Herz ist hier, fügte sie hinzu. Ich kann es kaum glauben, aber ich fühle es. Sein Empfänger ist hier im Krankenhaus. In diesem Moment öffnete sich die Tür, und der junge Mann und seine Mutter eilten den Mittelgang der Kapelle entlang.

Glendas Hand begann zu zittern, und Tränen rollten ihr über die Wange. Sie schloss die Augen und flüsterte: Ich liebe dich, David. Alles ist in Ordnung. Sie nahm ihre Hand weg, drückte den jungen Mann an ihre Brust, und wir wischten uns alle die Tränen aus den Augen. Glenda und der junge Mann setzten sich hin und hielten sich schweigend an den Händen, als Silhouetten vor dem Buntglasfenster der Kapelle.

Mit starkem spanischen Akzent erzählte mir die Mutter des jungen Mannes: Mein Sohn benutzt das Wort ‚copacetic‘ jetzt ständig. Vor seinem neuen Herzen hat er es nie benutzt, aber nach der Operation war es das Erste, was er zu mir sagte, als er sprechen konnte. Ich wusste nicht, was es bedeutet. Er sagte, alles sei in Ordnung. Dieses Wort kenne ich auf Spanisch nicht. Glenda hörte uns, ihre Augen weiteten sich, sie drehte sich zu uns um und sagte: Dieses Wort war unser Zeichen, dass alles in Ordnung war. Jedes Mal, wenn wir uns stritten und wieder versöhnten, sagten wir beide, alles sei in Ordnung.

 

Ein weiterer Fall veranschaulicht die verschiedenen Möglichkeiten, wie das Herz eines Spenders in das Bewusstsein des Empfängers eindringen kann:

Es ist wirklich seltsam, aber wenn ich beim Putzen bin oder einfach nur lese, habe ich plötzlich diesen ungewöhnlichen Geschmack im Mund. Er ist schwer zu beschreiben, aber sehr charakteristisch. Ich schmecke etwas und denke plötzlich an meinen Spender, wer er oder sie ist und wie er oder sie gelebt hat. Nach einer Weile verschwindet der Geschmack und auch die Gedanken, aber der Geschmack scheint immer zuerst da zu sein.

Ein Fall sprach sich entschieden gegen die vorgefasste Meinung aus, dass der Empfänger die Persönlichkeitsveränderungen verursacht:

Ein 47-jähriger weißer Gießereiarbeiter, dem das Herz eines 17-jährigen schwarzen Schülers transplantiert worden war, entdeckte nach der Operation seine Faszination für klassische Musik. Er schlussfolgerte, dass seine neu entdeckte Liebe zur klassischen Musik nichts mit seinem neuen Herzen zu tun haben könne, da sein Spender Rap-Musik bevorzugt hätte. Wie sich herausstellte, liebte der Spender tatsächlich klassische Musik und starb auf dem Weg zum Geigenunterricht, ’seinen Geigenkasten umarmend‘ (er wurde von einem Auto angefahren).

Ein Fall veranschaulicht viele der verschiedenen Veränderungen, die gleichzeitig auftreten können:

Die Mutter der Spenderin: Meine Sara war ein überaus liebevolles Mädchen. Sie besaß und betrieb ihr eigenes Biorestaurant und schimpfte ständig mit mir, weil ich kein Vegetarier war. Sie war ein tolles Kind – wild, aber toll. Sie war von der freien Liebe begeistert und hatte alle paar Monate einen anderen Mann in ihrem Leben. Schon als kleines Mädchen war sie männerverrückt, und das hörte nie auf. Sie konnte mir noch ein paar Briefe schreiben, als sie im Sterben lag. Sie war völlig neben sich, aber sie sagte immer wieder, wie sie den Aufprall des Autos, das sie traf, spüren konnte. Sie sagte, sie konnte spüren, wie es durch ihren Körper ging.

Der Empfänger: Sie können es ruhig erzählen, aber Sie klingen dann verrückt. Als ich mein neues Herz bekam, passierten mir zwei Dinge. Erstens spüre ich fast jede Nacht, und manchmal auch heute noch den Unfall meines Spenders. Ich spüre den Aufprall in meiner Brust. Er schlägt gegen mich, aber mein Arzt sagte, alles sieht gut aus. Außerdem hasse ich jetzt Fleisch. Ich kann es nicht ertragen. Ich war der größte Geldbringer bei McDonald’s, und jetzt muss ich mich von Fleisch übergeben. Eigentlich fängt mein Herz immer an zu rasen, wenn ich es rieche. Aber das ist nicht so schlimm. Mein Arzt sagte, das läge nur an meinen Medikamenten. Ich konnte es ihm nicht sagen, aber was mich wirklich stört, ist, dass ich jetzt verlobt bin. Er ist ein toller Kerl, und wir lieben uns. Die Chemie stimmt. Das Problem ist: Ich bin schwul. Zumindest dachte ich das. Nach meiner Transplantation bin ich es nicht mehr … Ich habe absolut kein Verlangen nach einer Frau. Ich glaube, ich habe eine Geschlechtstransplantation bekommen.

Hinweis: Susies Bruder bemerkte auch, dass Susie eine ausgesprochene Lesbe gewesen sei, diese Persönlichkeit nach der Transplantation jedoch vollständig verschwunden sei.

Einer der interessantesten Fälle wurde erstmals in der Daily Mail dokumentiert. Er legt nahe, dass auch abstrakte Fähigkeiten übertragen werden können:

William Sheridans Zeichenfähigkeiten blieben auf Kindergartenniveau. Seine Strichmännchen waren so, wie man sie von einem Kind erwarten würde. Doch als er sich von einer Herztransplantation erholte, erlebte er eine erstaunliche Offenbarung. Plötzlich war er mit einem künstlerischen Talent gesegnet, das er einfach nicht erkannt hatte, und schuf wunderschöne Zeichnungen von Wildtieren und Landschaften. Noch erstaunter war er, als er die Erklärung entdeckte, die er heute für richtig hält: Der Mann, der ihm sein neues Herz gespendet hatte, war ein begeisterter Künstler.

Hinweis: Pearsall berichtete auch vom Fall einer sensiblen Krankenschwester, die auf einer Krebsstation arbeitete. Zwei Jahre nach ihrer Transplantation wurde sie Energieheilerin und bemerkte: „Ich habe ein neues Herz mit neuer Energie und Erinnerungen physisch in mir. Das lenkt die Aufmerksamkeit des Gehirns wirklich auf ‚Andersartigkeit‘ und ‚Individualität‘.“

In seltenen Fällen können Herztransplantatempfänger ihre Spender kennenlernen. Dies geschieht aufgrund eines Phänomens, das als „Dominotransplantation“ bekannt ist. Dabei erhält ein Patient mit Lungenversagen gleichzeitig Herz und Lunge und spendet sein Herz dann an jemand anderen. Als Pearsall einen Herztransplantatempfänger (Fred) und seinen Spender (Jim) interviewte, bemerkten beide Ehefrauen, dass der Ehemann Persönlichkeitsmerkmale ihres Herzspenders übernommen hatte (z.B. die Depression und Romantik von Jims inzwischen verstorbenem Spender) und dass Fred seine Ehefrau gelegentlich unbewusst mit Jims Ehefrau verwechselte.

Eine ausführlichere Liste der überzeugendsten Fälle, die Pearsall entdeckte, findet sich in seinem eigenen Artikel. Viele der oben genannten Themen werden in den Geschichten des Artikels aufgegriffen (z.B. die Kommunikation des Spenders mit seiner Familie über den Empfänger und die Übertragung von Talenten, Ängsten oder Erinnerungen des Spenders auf den Empfänger). Darüber hinaus zeigt eine kurze Dokumentation über Pearsalls Arbeit Erfahrungsberichte von Transplantatempfängern, die bestätigen, dass diese unerklärlichen Bewusstseinsübertragungen tatsächlich vorkommen.

 

 

Hinweis: Zahlreiche Leser berichteten mir, dass sie zwar keine Transplantation, aber dennoch erhebliche Bluttransfusionen erhalten hatten (z.B. um einen ansonsten tödlichen traumatischen Blutverlust zu vermeiden) und dabei einige der in diesem Artikel beschriebenen Persönlichkeitsveränderungen festgestellt hatten, wenn auch nicht in dem Ausmaß, wie in Pearsalls Fällen. Dies könnte dafür sprechen, dass ein Teil der Persönlichkeit aus Informationen im Blut besteht – was mit den Theorien der längst vergessenen russischen Forschung zur Gesamtleistung des Herzens übereinstimmt.

Andere transplantierte Organe

Pearsall hat auch bei anderen Organtransplantationen (z.B. Leber- und Nierentransplantationen) Persönlichkeitsveränderungen beobachtet, beispielsweise Veränderungen des Geruchssinns, der Essensvorlieben und verschiedener emotionaler Faktoren. Im Gegensatz zu Herztransplantationen waren diese Veränderungen jedoch weniger dramatisch, meist vorübergehend und könnten möglicherweise auf andere Ursachen zurückzuführen sein (z.B. Transplantationsmedikamente).

Hinweis: Meine Kollegen, die mit Transplantatempfängern gearbeitet haben, haben ähnliche Veränderungen, wie die von Pearsall beschriebenen bei Nieren-, Leber- und Lungentransplantationen beobachtet und auch festgestellt, dass bei den Transplantatempfängern bestimmte herausfordernde Emotionen spontan auftreten. Wie Pearsall glauben sie jedoch, dass die dramatischsten Veränderungen bei Herztransplantationsempfängern auftreten.

In der Chinesischen Medizin (und in unterschiedlichem Ausmaß auch in anderen ganzheitlichen medizinischen Systemen) herrscht die Überzeugung, dass viele Emotionen im Körper von den inneren Organen erzeugt werden (während andere, tiefere Emotionen, wie Mitgefühl direkt vom Geist ausgehen). Ein Ungleichgewicht im Organ wiederum führt zu dieser Emotion (die sich nach der Behandlung auflöst), während ein Übermaß der gepaarten Emotion zu physiologischen Funktionsstörungen im Organ führt.

Die fünf klassischen chinesischen Paarungen sind die Leber mit Wut, die Lunge mit Trauer, das Herz mit Freude (die bei übermäßigem Genuss problematisch wird), die Milz mit Nachdenklichkeit (die Emotion, die zu übermäßigem Denken führt) und die Nieren mit Angst. Beispielsweise ist bekannt, dass übermäßiger Alkoholkonsum (der die Leber schädigt) bei Alkoholikern, sowohl Wut als auch Depression (eine weitere Emotion der Leber) hervorruft.

Hinweis: In der chinesischen Medizin werden insgesamt 12 verschiedene Organe mit Emotionen in Verbindung gebracht.

Im Gegenzug habe ich bei Gesprächen mit Personen, die mit Empfängern von Organtransplantationen anderer Art als dem Herzen gearbeitet haben, festgestellt, dass die von ihnen beobachteten emotionalen Vorlieben und emotionalen Veränderungen typischerweise mit den pathologischen Emotionen übereinstimmen, die mit dem transplantierten Organ verbunden sind. Da die Emotionen, die wir erleben, einen erheblichen Teil der menschlichen Erfahrung ausmachen, wirft die Möglichkeit, dass Emotionen aus den Organen entstehen und, was noch wichtiger ist, in andere übertragen werden können, erhebliche Fragen darüber auf, woher unser Bewusstsein eigentlich kommt.

Hinweis: Einer der wichtigsten Faktoren für die Entwicklung der Massenpsychologie war die Beobachtung, dass Emotionen ansteckend sein und sich schnell in einer Gruppe ausbreiten können. Wenn man dies bei einer feindseligen Emotion am eigenen Leib erlebt, ist dies ziemlich beunruhigend und es scheint fast so, als würde etwas von Person zu Person überspringen.

Sensibilität gegenüber Persönlichkeitsveränderungen

Da die Mehrheit der Menschen, die eine Herztransplantation erhalten, keine signifikanten Persönlichkeitsveränderungen erfährt, untersuchte Pearsall, was manche Menschen für diese Persönlichkeitsveränderungen empfindlich macht. Pearsall entdeckte achtzehn Persönlichkeitsmerkmale, die diese sensiblen Personen häufig gemeinsam haben. Im Gegensatz dazu wiesen diejenigen, die nicht glaubten, durch die Transplantation Persönlichkeitsveränderungen entwickelt zu haben, tendenziell die entgegengesetzten Persönlichkeitsmerkmale auf. Die Merkmale, die sensible Personen gemeinsam hatten, waren folgende:

1. Eine weibliche Sichtweise. Bis auf zwei waren alle Personen, die berichteten, die Zellerinnerungen ihres Spenders wiedererlangt zu haben, Frauen.

2. Aufgeschlossen. Die meisten waren eher „Anpasser“ als „Assimilatoren“. Der Psychologe Jean Piaget beschrieb den Prozess der ‚Anpassung‘ als die Überarbeitung bestehender Schemata, unserer mentalen Modelle von Personen, Objekten, Ereignissen und Situationen. ‚Assimilation‘ definierte er als die Interpretation neuer Informationen im Lichte bestehender Schemata und ohne diese zu verändern.

3. Körperbewusstsein. Die meisten waren sehr auf ihren Körper eingestellt und zeigten ein hohes Maß an körperlicher kinästhetischer Intelligenz, wie der Psychologe Howard Gardner es nennt. Sie schienen ihre Körperbewegungen gut unter Kontrolle zu haben und waren in der Lage, geschickt mit Gegenständen umzugehen. Viele waren Sportler, Tischler, Musiker und Tänzer.

4. Musikliebhaber. Sie genossen Musik (oft klassische Musik), zeigten ein gutes Rhythmusgefühl und reagierten stark und emotional auf verschiedene Geräusche und Töne.

5. Sehr kreativ. Die meisten berichteten von einem lebhaften, aktiven Fantasieleben vor der Transplantation. Viele berichteten, dass sie gerne lasen und schrieben, Gedichte lasen oder Theaterstücke besuchten. Auf die Frage, ob sie eher Kopf oder Herz seien, antworteten alle mit ‚Herz‘.

6. Umweltsensitiv. Sie waren hypersensibel gegenüber ihrer Umgebung. Als sie gebeten wurden, eine Szene zu beschreiben, die sie gerade erlebt hatten, waren sie im Vergleich zu den Patienten, die den Weg des Kopfes wählten, bis ins kleinste Detail äußerst genau.

7. Gute Visualisierungsfähigkeit. Sie konnten problemlos visuelle Bilder heraufbeschwören und teilen. Als sie gebeten wurden, ihren Spender zu beschreiben, waren sie mehr als bereit, dies zu tun und waren oft überraschend gründlich und genau.

8. Psychisch-sensibel. Familienmitglieder und Freunde beschrieben sie als ‚psychisch‘ oder ’sehr sensibel‘ für Dinge, für die andere nicht sensibel sind. Diese Sensibilität zeigten sie schon lange vor der Diagnose ihrer Krankheit und der späteren Transplantation. In einigen Fällen entwickelte sich die Sensibilität erst nach der Transplantation.

9. Abhängig. Sie zeigten eine Tendenz zu starkem Vertrauen und Abhängigkeit von anderen und reagierten sehr sensibel auf die Ansichten anderer über sie. Viele waren in Therapie, berichteten, dass sie gerne Bücher über Psychologie lesen und sich in den Jahren zuvor mit verschiedenen Selbsthilfetheorien auseinandergesetzt hatten.

10. Zwanghaft. Sie neigten zu Zwang und Selbstkritik. Familienmitglieder beschrieben sie als hart arbeitende Menschen, die mit ihren eigenen Unvollkommenheiten ungeduldiger umgingen, als mit denen anderer Menschen.

11. Ungelöste Trauer. Sie hatten das erlebt, was sie beschrieben und was Familienmitglieder bestätigten, als ’schweren Bruch‘ einer früheren emotionalen Bindung.

12. Tierliebe. Sie liebten Tiere und waren überzeugt, dass Tiere empfindungsfähig sind. Die meisten hatten Haustiere oder wünschten sich, sie hätten welche und sagten, Tiere seien oft sensibler als viele Menschen.

13. Klimasensitiv. Sie berichteten, dass sie die Natur liebten, mit Pflanzen sprachen, gerne im Wald spazieren gingen und emotional stark vom Klima abhängig waren. Trotz ihrer Liebe zur Natur litten viele unter Allergien.

14. Engagiert. Sie zeigten ein hohes Maß an Konzentration und Kreativität bei allem, was sie taten, und sagten oft, dass ihnen alles, was sie taten, Spaß machte. Familienmitglieder berichteten, dass sie oft so in ihre Tätigkeit vertieft waren, dass sie die Zeit vergaßen oder vergaßen zu essen oder zu schlafen.

15. Träumer. Lange bevor sie krank wurden oder eine Transplantation erhielten, berichteten die meisten von intensiven Träumen, einem Gedächtnis für Träume und einem Interesse an der Bedeutung ihrer Träume. Nach der Transplantation berichteten die meisten, von ihrem Spender geträumt zu haben.

16. Sinnlich. Die meisten gaben an, sehr sinnlich zu sein. Ehepartner und Familienmitglieder bestätigten, dass sie geschlechtsspezifisch und zärtlich seien und Umarmungen und Händchenhalten genieße.

17. Ektomorph. Die meisten waren schlank, hatten schmale Gesichter, neigten schon vor ihrer Krankheit und Transplantation zu Untergewicht und – weniger häufig – hatten dunkle Augen.

18. Mehr „Flow-er“ als „Kämpfer“. Die meisten waren in der Lage, „mit dem Strom zu schwimmen“, anstatt zu versuchen, die Situation zu kontrollieren.

Hinweis: Was mir an dieser Liste besonders auffiel, war die Übereinstimmung vieler Punkte mit Beobachtungen bei (häufig hypermobilen) Personen, die häufiger zu Nebenwirkungen von Arzneimitteln und Operationen neigen (die „sensiblen Patienten“). Die Anfälligkeit sensibler Personen für medizinische Verletzungen hat mich schon immer sehr gestört, da sie meiner Meinung nach oft am ehesten erkennen, was in der Welt nicht stimmt (und sich daher dazu berufen fühlen, es zu heilen), stattdessen aber aufgrund früherer medizinischer Verletzungen oft dauerhaft behindert bleiben. Leider sind sich praktizierende Ärzte oft nicht bewusst, dass es diese sensiblen Personen gibt, und gehen stattdessen davon aus, dass diese Patienten die gleiche Medikamententoleranz aufweisen wie ihre anderen Patienten – all das wird hier näher erläutert.

Die Quelle der Erinnerungen

Eine Frage, die mich seit Jahrzehnten beschäftigt, ist: Woher kommen Erinnerungen? Diese Frage kam mir beispielsweise während meines Medizinstudiums häufig vor, als ich versuchte zu analysieren, wie ich Informationen tatsächlich abrufe (um meinen Lernprozess zu optimieren). Ich glaube, dass ein Großteil meines Erfolgs im Leben letztlich darauf zurückzuführen ist, dass ich einen einfachen Weg gefunden habe, große Mengen an Informationen schnell zu speichern und zu behalten (den ich hier ausführlich beschreibe – aus irgendeinem Grund wird dies in der Schule nie gelehrt).

In meiner Arztpraxis sehe ich häufig Patienten, deren Gewebe traumatische Erinnerungen gespeichert hat, die im Alltag immer wieder auftauchen und oft verschwinden, wenn man etwas dagegen unternimmt (z.B. erholte sich ein Tierarzt, der jahrelang an einer posttraumatischen Belastungsstörung litt. Er war im Irak von einer IED getroffen worden und wurde daher an seinen Narben mit einer Neuraltherapie therapiert).

Eine der häufigsten Arzneimittelschäden, mit denen ich konfrontiert werde, ist die kognitive Beeinträchtigung. Dazu gehört auch der Verlust von Teilen des Gedächtnisses (Statine sind dafür bekannt, und in letzter Zeit habe ich zahlreiche Patienten gesehen, die nach einer COVID-Impfung Gedächtnisstörungen entwickelten). Jedes dieser Beispiele wirft viele Fragen darüber auf, woher Erinnerungen genau kommen, insbesondere wenn Sie versuchen, Ihre eigenen Erinnerungen zu erforschen oder Geschichten von Patienten hören, die nach ihren Erinnerungen suchen.

Der Ursprung von Erinnerungen ist seit Jahrzehnten ein aktives Forschungsgebiet der Wissenschaft, blieb jedoch weitgehend ein Rätsel. Denn obwohl bekannt ist, dass Teile des Gehirns am Gedächtnis beteiligt sind, konnte bisher kein spezifischer Bereich als Speicherort unserer Erinnerungen identifiziert werden. Stattdessen legt die bestehende Forschung nahe, dass Erinnerungen in einem weitverzweigten Netzwerk im gesamten Gehirn gespeichert werden. Und es gibt Denkschulen, die behaupten, das Gedächtnis im Gehirn sei einem Hologramm ähnlich oder das Gehirn speichere keine Erinnerungen, sondern kodiere vielmehr einen Pfad, um dorthin zu gelangen, wo die Erinnerungen tatsächlich gespeichert sind.

Hinweis: Die Erforschung meines eigenen Geistes hat mich zu der Vermutung geführt, dass einige dieser Erinnerungen nicht im Körper gespeichert sind (und somit einen Mechanismus darstellen, durch den Organe komplexe Erinnerungen „übertragen“ könnten). Pearsalls Beobachtungen wiederum haben mich fragen lassen, ob Persönlichkeiten auch „irgendwo anders“ gespeichert sind.

Kurz gesagt: Wie die Beispiele in diesem Artikel zeigen, können transplantierte Organe Emotionen, Vorlieben, Erinnerungen und Fähigkeiten vom Spender auf den Empfänger übertragen. Bei näherer Betrachtung wird deutlich, dass die Natur des Gedächtnisses ein weiterer Bereich ist, der bei genauerer Betrachtung viele tiefgreifende Fragen darüber aufwirft, was es genau bedeutet, ein bewusster Mensch zu sein.

Die Last eines neuen Herzens

Patienten, die eine Organtransplantation, insbesondere eine Herztransplantation, erhalten, erleben den Prozess oft mit verschiedenen negativen Emotionen (z.B. werden Herztransplantationspatienten von ihren Chirurgen als besonders ängstliche Patienten, im Vergleich zu Patienten mit anderen Organtransplantationen beschrieben). Ein Teil dieser Gefühle wird auf die Angst und Sorge zurückgeführt, nicht zu wissen, ob man das Organ erhalten kann, bevor man seiner Krankheit erliegt, und ein anderer Teil auf das Gefühl des persönlichen Versagens, das auf eine Transplantation zurückzuführen ist.

Der Großteil der negativen Emotionen rührt jedoch daher, dass man nicht akzeptieren will, dass ein fremdes Wesen in einen eingedrungen ist und seine Persönlichkeit, Überzeugungen, Vorlieben und Gewohnheiten prägen kann (z.B. sorgen sich Transplantatempfänger oft eher um den Charakter ihres Spenders als um dessen Gesundheit). Ich (und andere von Pearsall zitierte Personen) argumentiere, dass dies das langjährige Bedürfnis des menschlichen Gehirns widerspiegelt, die Illusion zu erzeugen, alles unter Kontrolle zu haben – eine Tendenz, die spirituelle Traditionen im Laufe der Geschichte als eine der Grundursachen menschlichen Leidens identifiziert haben.

So gab beispielsweise der Yale-Chirurg, der den Herztransplantationspatienten betreute, bekannt, dass die Frau des Patienten Folgendes mitgeteilt habe:

[Er] scheint gelegentlich in Trance zu verfallen, manchmal stundenlang. Er scheint an nichts zu denken, sagte sie, aber sein Geist versucht in Wirklichkeit, den Gedanken darüber zu entkommen, wessen Herz er trägt.

Alle Forscher, die Transplantatempfänger untersuchten, stellten fest, dass Personen, die keine Persönlichkeitsveränderungen durch ihr neues Herz berichteten, oft charakteristische Anzeichen dafür zeigten, dass sie von ihrem neuen Herzen beeinflusst wurden, und gleichzeitig offen leugneten, dass so etwas passieren könnte. Ebenso neigten die Nichtsensiblen dazu, die Sensiblen in einem negativen Licht zu sehen. Sie hielten sie für seltsam, irrational oder unter Selbsttäuschung und reagierten daher oft feindselig auf die bloße Andeutung einer möglichen Persönlichkeitsübertragung. Pearsall erzählte außerdem, wie er von einem staatlich anerkannten Psychologen kontaktiert wurde, der Pearsalls Theorie angriff und später zugab, eine Niere von einem jungen lateinamerikanischen Mann erhalten zu haben und von einer tiefen Abneigung gegen scharfes Essen zu einem regelmäßigen Verlangen nach Tacos und Burritos übergegangen war.

Hinweis: In meinem Leben habe ich sehr ähnliche Abwehrreaktionen wie bei Pearsalls „Nichtsensiblen“ beobachtet, wenn unangenehme Daten auftauchten, die das materialistische Paradigma in Frage stellten, um das sich der Realitätssinn einer Person dreht.

Bei der Befragung von Transplantationspatienten stellte Pearsall fest, dass diese nach der Transplantation typischerweise einen Prozess durchliefen, der den fünf Phasen der Trauer ähnelte (Verleugnung, Wut, Verhandeln, Depression und Akzeptanz).

Zuerst gab es die Phase des Kampfes, in der die Betroffenen große Angst, Zynismus und oft auch Wut über ihre Situation verspürten. Darauf folgte eine Phase des Flows, eine Art erleuchtete Euphorie und das Gefühl, ein Pionier oder großer Abenteurer zu sein, die sich oft in der Befürwortung von Transplantationen und ihrem politischen und spirituellen Engagement für die Transplantation äußerte.

Es folgte die Phase der Angst, in der Trauer und Schuldgefühle nicht nur gegenüber dem Spender, sondern auch gegenüber dem verlorenen Herzen auf verschiedenen Ebenen und in unterschiedlicher Weise auftraten. Während dieser Phase des Anpassungszyklus traten oft schwere Depressionen auf. Schließlich schien es einen Scheideweg im Anpassungsprozess nach der Herztransplantation zu geben.

Ein Weg, und zwar der am häufigsten beschrittene, war die Rückkehr zu Zynismus, Intellektualisierung und einer viel stärkeren Verleugnung als vor oder kurz nach der Transplantation. Einer von zehn Betroffenen entwickelte jedoch stattdessen ein intensives Interesse an der Bedeutung seiner Herztransplantation, an den Eigenschaften seines Spenders und berichtete, klare und intensive Träume gehabt zu haben, nicht nur von der Transplantation, sondern auch von seinem oft sehr genauen Bild des Spenders.

 

Hinweis: Wir haben festgestellt, dass einer der häufigsten Fehler, den Menschen beim Umgang mit einer schwierigen Emotion (oder emotionalen Situation) machen, darin besteht, zu versuchen, sie zu leugnen oder zu kontrollieren, anstatt sie zu akzeptieren. Denn ersteres führt dazu, dass die Emotion über einen längeren Zeitraum im Inneren der Person schwelt, während letzteres dazu führt, dass sie sich auflöst und die Person nicht mehr belastet.

Darüber hinaus interviewte Pearsall drei Transplantationschirurgen und sechs Krankenschwestern, die mit Transplantationspatienten arbeiteten. Sie alle hatten Dinge gesehen, die sie vermuten ließen, dass während des Transplantationsprozesses Persönlichkeitsaspekte übertragen wurden. Fast alle (mit Ausnahme von zwei Krankenschwestern) wollten jedoch anonym bleiben, bis glaubwürdige wissenschaftliche Beweise vorlagen, die ihre Beobachtungen untermauerten. Als Gründe wurden genannt: „Ich möchte nicht, dass meine Kollegen mich für verrückt halten“, „Ich habe Angst, meine Patienten zu erschrecken“, und die Krankenschwestern wollten den Ärzten, mit denen sie zusammenarbeiteten, keine „Unwohlsein“ bereiten.

Hinweis: Die oben beschriebene kollektive Psychologie ähnelt stark dem, was im medizinischen Bereich immer wieder beobachtet wird. So sahen viele beispielsweise, dass es zu inakzeptablen Impfschäden durch COVID-19 kam, waren aber nicht bereit, darüber zu sprechen, bis einige mutige Pioniere das Risiko eingingen, über ihre Beobachtungen zu sprechen. Infolgedessen brach der Damm schließlich, als man die Probleme des Impfstoffs anerkannte. Wäre die medizinische Kultur jedoch nicht so gewesen, dass sie diejenigen sanktionierte, die sich gegen die vorherrschenden Narrative aussprachen, hätten die COVID-19-Impfungen gestoppt werden können, bevor viele ihrer zukünftigen Empfänger dadurch geschädigt worden wären.

Ablehnung oder Annahme

Da bei Herztransplantationspatienten häufig nicht nur körperliche, sondern auch psychische Erkrankungen auftreten, besteht die Möglichkeit, dass zwischen beiden Erkrankungen ein Zusammenhang besteht. Einige Wissenschaftler, wie beispielsweise ein von Pearsall zitierter Wissenschaftler, kamen zu folgendem Schluss:

Transplantationsexperten sind sich im Allgemeinen einig, dass die psychologische Abstoßung des Herzens manchmal mit einer physiologischen Abstoßung einhergeht.

Hinweis: Forscher fanden auch heraus, dass Transplantatempfänger oft Angst hatten, das Herz des Spenders könnte sie abstoßen.

Innerhalb dieses Paradigmas haben die Betroffenen also zwei Möglichkeiten: Sie können sich dem neuen Herzen widersetzen (was sie oft psychisch fragmentiert) oder sie können es annehmen. Diese Dichotomie wird dadurch verdeutlicht, dass diejenigen, die sich psychisch gegen das neue Herz wehren, es oft als „das Herz“ bezeichnen, während diejenigen, die es annehmen, es eher als „mein Herz“ bezeichnen.

Dies dient auch als Metapher für die Behandlung von Organtransplantationen, bei denen Ärzte Medikamente einsetzen, um das Immunsystem zu zwingen, die Abwehr des fremden Organs aufzugeben. Doch trotz der zu diesem Zweck eingesetzten Medikamente hört der Wirt nie auf, Widerstand zu leisten. Daher ist sowohl ein kontinuierlicher Bedarf an immunsuppressiven Medikamenten erforderlich als auch die ständige Gefahr einer Abstoßung des Organs.

Da die Immunreaktion stark von psychologischen Faktoren beeinflusst wird, besteht die Möglichkeit, dass die bewusste oder unbewusste Einstellung einer Person gegenüber ihrem neuen Organ die langfristige Lebensfähigkeit des Transplantats beeinflusst. 1997 berichtete die New York Times über den Weg einer Frau nach einer Herztransplantation. Der Autor besuchte eine jährliche Valentinstagsparty für über hundert Herztransplantationsempfänger. Dort berichtete Pearsall zufolge fast jeder Empfänger von „spirituellen Erinnerungen“ oder Gefühlen der Energie seines Spenders. Die Beschreibung dieser Party bringt den idealen Umgang mit einem neuen Herzen auf den Punkt:

Alle Menschen, die ich auf der Party traf, sprachen mit der gleichen Ehrfurcht über den Engel in ihrer Brust, über dieses Geschenk, diese Verantwortung, die sie nun tragen, und das kleine Gebet, das sie zu dem anderen Menschen in ihrem Inneren sprechen. Es war, als gehörten sie zu einem seltsamen neuen Kult, dem Stamm der Verpflanzten.

Hinweis: In einigen der von Pearsall mitveröffentlichten Fälle wurde auch von der Erfahrung berichtet, dass ein Schutzengel oder ein neuer Freund in der Brust wohnt.

Soweit ich das beurteilen kann, scheint eine gesunde psychologische Integration des neuen Herzens den Bedürfnissen des Transplantatempfängers häufig gerecht zu werden. Manchmal geschieht dies ganz natürlich, zum Beispiel:

 

Ein achtjähriger Junge, der ein neues Herz erhalten hatte, beschrieb die Natur der Herzsensibilität und der Herzkontemplation eher als ein ‚Hineinfallen‘ denn als ein ‚Erreichen‘. Er sagte: Ich kann den anderen kleinen Jungen in mir spüren. Anfangs nicht, aber als meine Immunität gestärkt war und sie mich endlich wieder mit Pierre [dem französischen Pudel der Familie] spielen ließen, begann ich, ihn King zu nennen. Ich weiß nicht, warum. Vielleicht hieß der Hund meines Spenders King.

Jedenfalls kann ich jetzt den anderen Jungen bei mir spüren. Es ist, als ob man nicht weiß, dass man sich das Knie gestoßen hat, und dann, wenn man sich hinsetzt und fernsieht oder so, und hinschaut und den blauen Fleck sieht, fängt man an, ihn zu spüren und kann ihn nicht mehr ignorieren. Selbst wenn es besser wird oder die Kruste abfällt, kann sich das Bein immer daran erinnern, wo es verletzt war.

 

Aus eigener Erfahrung berichten uns Transplantationspatienten immer wieder von plötzlich veränderten Gefühlen kurz nach der Transplantation. Sie hatten das Gefühl, sie würden sich in eine andere Richtung entwickeln, hätten keine Kontrolle darüber und könnten nichts dagegen tun – auch das deutet darauf hin, dass etwas Mächtiges vom Spender auf den Empfänger übertragen wurde. Oftmals ging dies mit einer Vielzahl von Symptomen einher, wie sie auch andere Transplantationsempfänger in diesem Artikel beschrieben haben.

 

Hinweis: Es gibt eine Reihe verwandter Überzeugungen (von Pearsall zitiert), die erklären, warum bestimmte Emotionen auf Transplantatempfänger übertragen werden. So teilten beispielsweise zwei von ihm interviewte Medien ihre Ansicht mit, dass der Geist des Spenders aufgrund des plötzlichen Todes der meisten Spender möglicherweise noch nicht erkannt habe, dass sein Körper tatsächlich tot sei, und das transplantierte Herz sich weiterhin so verhalte, als befände es sich in seinem früheren Körper, ohne zu wissen, dass sein ursprünglicher Besitzer gestorben sei.

 

 

Eingeschlossene Organemotionen

Im Laufe meines Lebens habe ich viele verschiedene Möglichkeiten zur Behandlung von Traumata und schwierigen Emotionen untersucht. Dabei habe ich festgestellt, dass die meisten Ansätze nur vorübergehende Linderung bieten. Eine dauerhafte Lösung erfordert in der Regel die Behandlung der Emotion oder des Traumas als greifbares, im Körper eingeschlossenes Objekt und die anschließende Entlastung durch eine Art Geist-Körper-Ansatz.

 

Hinweis: Psychedelisch unterstützte Psychotherapie kann diese Probleme manchmal ebenfalls dauerhaft behandeln, während EMDR (das oft von der Krankenkasse übernommen wird) oder Psychotherapie in Kombination mit Hypnose in geringerem Maße helfen können.

 

Viele dieser Ansätze basieren auf dem Konzept der chinesischen Medizin (Organe sind mit bestimmten Emotionen verknüpft und diese Emotionen werden über die zugehörigen Akupunkturkanäle entstaut oder freigesetzt). Dieses Konzept ist nicht nur klinisch sehr nützlich (ich beobachte häufig bemerkenswerte Erfolge bei der Lösung blockierter Emotionen), sondern bietet auch einen Paradigmenwechsel im Hinblick auf Organtransplantationen.

 

In Sylvias Geschichte (aus den Memoiren, die ich vorhin geteilt habe) deutet sie beispielsweise an, dass der Geist eines Spenders, ähnlich wie eine gefangene Emotion, im gespendeten Organ „stecken bleiben“ kann:

 

Ich habe die nötige Arbeit geleistet, um Tims Geist freizulassen, sagt sie. Ich fühle mich jetzt integriert. Ich träume nicht mehr von Tim. Sein Geist hat mich nach einer rituellen Motorradfahrt verlassen.

 

Hinweis: Einige Methoden zur Befreiung von gefangenen Emotionen (z.B. nach einem Trauma), die ich kennengelernt habe, verwenden ein Mittel, das einen Traum hervorruft, in dem die gefangene Emotion freigesetzt wird. Da ich diese Methoden nicht selbst angewendet habe, kann ich ihre Wirksamkeit nicht beurteilen. Einige Kollegen befürworten diesen Ansatz jedoch nachdrücklich.

 

Als ich vor Jahren einen Patienten hatte, der mit einem transplantierten Organ zu kämpfen hatte, fragte ich einen Mentor, ob er jemals etwas gefunden hätte, das dabei half (z.B. die Abstoßung des Organs zu verhindern), und er sagte sofort:

 

Sie müssen die gefangenen Emotionen freisetzen.

 

Seitdem haben wir Folgendes herausgefunden:

• In den gespendeten Organen sind häufig viele Emotionen gefangen, viele davon negativer Natur, zusammen mit vielen anderen Aspekten der energetischen Matrix des Individuums.
• Das Freisetzen von Emotionen, die in Bezug auf das Organ gefangen sind, verbessert häufig die Lebensqualität des Transplantatempfängers, verbessert manchmal die Funktion eines Organs (einschließlich der Fälle, in denen es kurz vor dem Versagen stand) und erleichtert dem Körper des Empfängers die Akzeptanz des Organs (anstatt dagegen anzukämpfen).
• Während zur Behandlung eingeschlossener Emotionen normalerweise Geist-Körper-Methoden verwendet werden, helfen manchmal auch andere (z.B. das Injizieren von Lidocain in die Narben, um das ZNS-Trauma in dem Bereich zurückzusetzen).

 

All dies wirft daher eine ziemlich heikle Frage auf: Ist es möglich, dass Personen, die nicht wollten, dass ihre Organe entnommen werden, in Empfänger transplantiert wurden, die dann vom Moment der Organentnahme an traumatische Emotionen erlebten? Zum jetzigen Zeitpunkt halte ich dies für durchaus möglich (insbesondere bei Organen aus weniger wohlhabenden Ländern). Aber niemand, den ich kenne, ist auf einen Fall gestoßen, bei dem dies der Fall gewesen wäre (was möglicherweise an der begrenzten Stichprobengröße liegen könnte oder daran, dass es letztlich unmöglich ist, dies herauszufinden).

 

 

Falsche Dichotomien

Wie ich bisher zu zeigen versucht habe, betreten Organtransplantationen durch die Neudefinition der anerkannten Regeln von Leben und Tod ein Gebiet, in dem wir gezwungen sind, uns mit vielen ziemlich unangenehmen Fragen auseinanderzusetzen, wie zum Beispiel:

 

• Woher stammen eigentlich das Bewusstsein und die Persönlichkeit, mit der wir uns identifizieren?
• Was sollen wir mit „hirntoten“ Personen tun, die wahrscheinlich ihr Leben lang an lebenserhaltenden Geräten hängen und dabei erhebliche Mengen medizinischer Ressourcen verbrauchen werden?
• Wie können wir auf ethische Weise transplantierbare Organe erhalten, oder, falls dies nicht möglich ist, wie können wir sie auf die am wenigsten unethische Weise erhalten?
• Wenn die fragwürdige Versorgung mit transplantierten Organen reduziert wird, wird dies die Lage dann tatsächlich verschlimmern (z.B. indem die Nachfrage nach Organen steigt und somit mehr Organe von Gefangenen entnommen werden)?
• Wenn Sie sich für eine Transplantation entscheiden, sind Sie auf alle damit verbundenen Herausforderungen vorbereitet (z.B. die Qual, jahrelang auf einer Warteliste für das Organ zu warten, die strikte Einhaltung einer Reihe anspruchsvoller Anforderungen und die Tatsache, dass Ihr Überleben dennoch in keiner Weise garantiert ist).

 

Häufig stehen Menschen vor der Wahl zwischen einer schlechten und einer schlechteren Alternative. Dabei stelle ich oft fest, dass es eine deutlich bessere Alternative gibt, die jedoch aus der Diskussion ausgeschlossen wird. Zum Beispiel:

 

In vielen der Fälle, die ich mit „vegetativen Personen“ fand, die Anzeichen von Bewusstsein zeigten, lag dies an einer traumatischen Hirnverletzung, die mit der bestehenden Standardbehandlung nicht angemessen behandelt werden konnte. Der Hauptgrund, warum ich die gesamte DMSO-Serie hier geschrieben habe, war, dass vor über 50 Jahren bewiesen wurde, dass viele dieser Fälle gerettet werden konnten (wobei die Patienten ihre Funktionalität weitgehend wiedererlangten), wenn intravenös verabreichtes DMSO verwendet würde. Bei der Überprüfung der Fälle hier fielen mir viele auf, die nahezu identisch mit denen waren, die nachweislich mit DMSO behandelt wurden. Daher wird das Dilemma, was mit diesen Patienten zu tun ist, falsch dargestellt, da in vielen Fällen auch eine dritte Lösung (die Wiederherstellung ihrer Gesundheit) existiert.

 

Hinweis: Obwohl es keine Möglichkeit gibt, dies sicher zu wissen, hat mich die Tatsache, dass intravenös verabreichtes DMSO die Zahl der „hirntoten Patienten“ deutlich reduzieren würde, fragen lassen, ob die Notwendigkeit, das Angebot an Organspenden zu schützen, ein Hauptgrund dafür war, dass DMSO auf so viel Widerstand stieß, obwohl die medizinische Gemeinschaft jahrzehntelang um eine Lösung gerungen hat.

 

Die emotionale Übertragung gespendeter Organe ist ein schwieriges Thema, um das sich die Transplantationsbranche nicht kümmert (da es keine gute Möglichkeit gibt, es anzusprechen oder auch nur zu diskutieren), sodass die Empfänger häufig ohne ausreichende Unterstützung leiden. Wie ich hier jedoch zu zeigen versucht habe, können viele dieser Probleme gelöst werden, wenn die Übertragung stattdessen anerkannt und als greifbares Element betrachtet wird, mit dem man direkt interagieren und das man ansprechen kann.

 

Es gibt verschiedene Ansätze, um Organe ohne Spender zu produzieren (z.B. durch genetische Veränderung von Schweinen und anschließende Verwendung ihrer Organe oder die direkte Herstellung synthetischer Organe). Schätzungen zufolge wird diese Technologie erst in fünf bis 20 Jahren auf den Markt kommen. Sollte dies funktionieren, könnten viele der bestehenden Probleme bei der Beschaffung von Spenderorganen gelöst werden (obwohl dies im Umkehrschluss auch zahlreiche psychische Probleme für den Empfänger mit sich bringen könnte).

 

Vor allem aber bin ich davon überzeugt, dass Transplantationen in vielen Fällen gar nicht notwendig sind. Ich habe unzählige Fälle erlebt, in denen versagende Organe durch integrative Therapien wiederhergestellt werden konnten, sodass der Patient die aufwändige Transplantation nicht mehr benötigte. Daher besteht meine Philosophie seit langem darin, Patienten in den frühen Stadien eines Organversagens genau darüber zu informieren, was sie erwartet, wenn das Organ weiterhin versagt, um sie zu motivieren, das Problem frühzeitig anzugehen und eine Transplantation zu vermeiden.

 

Während viele der Standardansätze (z.B. Raucherentwöhnung zum Schutz der Lunge, Alkoholverzicht zum Schutz der Leber oder die Behandlung von Diabetes oder Lupus zum Schutz der Nieren) bekannt sind, sind viele der anderen Ansätze, die ich zur Rettung schwer geschädigter Organe gesehen habe, in der Medizin relativ unbekannt. Daher werde ich im letzten Teil des Artikels unsere bevorzugten Ansätze zur Wiederherstellung versagender Organe und zur Behandlung emotionaler Traumata (z.B. eingeschlossener Emotionen) erörtern.

 

Quelle: Midwestern Doctor

Quellen: PublicDomain/legitim.ch/ am 21.10.2025