Die verlorenen Jahre Jesu in Indien: Auf den Spuren der Beweise

Die Evangelien enthalten erstaunlich wenige Informationen über Jesu frühes Leben. Nur vier der neunundachtzig Kapitel – je zwei bei Matthäus und Lukas – beschreiben Jesu Leben vor seinem Wirken. Laut Matthäus floh die Familie nach Ägypten, als Jesus noch ein Säugling war, und kehrte nach dem Tod des Herodes im Jahr 4 v. Chr. nach Nazareth zurück.[1]

Eine kurze Episode im Lukasevangelium berichtet, dass Josef und Maria, als Jesus zwölf Jahre alt war, zum Passahfest nach Jerusalem gereist waren.

Auf dem Rückweg nach Nazareth bemerkten sie, dass Jesus nicht bei ihnen war. Sie kehrten nach Jerusalem zurück, um ihn zu suchen, und fanden ihn „mitten unter den Schriftgelehrten sitzend, ihnen zuhörend und Fragen stellend, und alle, die ihn hörten, staunten über sein Verständnis und seine Antworten.“[2]

Und das ist das Letzte, was wir über Jesu Kindheit erfahren. Als er das nächste Mal in den Evangelien erscheint, ist er bereits dreißig Jahre alt.

Er reist von Galiläa zum Jordan, um sich von Johannes taufen zu lassen. Über die 18 Jahre zwischen seinem zwölften und dreißigsten Lebensjahr, die sogenannten „verlorenen Jahre Jesu“, ist absolut nichts bekannt. Ein einziger Satz im Lukasevangelium fasst Jesu Wirken in diesen Jahren zusammen: „Und Jesus nahm zu an Weisheit, Alter und Gnade bei Gott und den Menschen.“[3]

Gelehrte gehen im Allgemeinen davon aus, dass Jesus in dieser Zeit in der Gegend um Nazareth lebte und nichts Bemerkenswertes tat. Das ist jedoch sehr unwahrscheinlich. Jemand wie Jesus wäre in seinen besten Jahren in der Menge sicherlich aufgefallen.

Außerdem vollbringt man keine erstaunlichen Heilungen und andere Wunder, ohne von einem oder mehreren Lehrern gelernt zu haben.

Sicherlich hätte Jesus seine prägendsten Lernjahre nicht damit vergeudet, in der Werkstatt seines Vaters herumzuwerkeln, wo er doch ganz offensichtlich nach Weisheit strebte.

Im Jahr 1894 sorgte der russische Journalist Nikolai Notowitsch für großes Aufsehen, als er ein Buch mit dem Titel „ Das unbekannte Leben Jesu Christi“ veröffentlichte , in dem er behauptete, dass Jesus gemäß alten buddhistischen Manuskripten im Hemis-Kloster in Ladakh, Indien, während seiner verlorenen Jahre durch Indien und Nepal gereist sei, von hinduistischen und buddhistischen Meistern gelernt und den Menschen gepredigt habe. 

Notovitchs Bericht wurde später durch die Augenzeugenaussage von Swami Abhedananda bestätigt, der 1922 zu Fuß nach Hemis reiste.

Einige Jahre später unternahm der russische Archäologe, Künstler und Philosoph Nicholas Roerich von 1924 bis 1928 eine ausgedehnte Expedition durch Zentralasien, bei der er auf zahlreiche Varianten der Christuslegende stieß, die von den Menschen in Kaschmir, Ladakh und Zentralasien überliefert wurden.

Diese große Saga der Erforschung und Entdeckung in den kalten, kargen Hochgebirgen des Himalaya, die sich über fast ein halbes Jahrhundert erstreckte, wurde von Elizabeth Clare Prophet in ihrem Buch „ Die verlorenen Jahre Jesu“ (1984) fesselnd detailliert dokumentiert .[4] Betrachten wir einige der von Clare Prophet dokumentierten Textbelege für Jesu Aufenthalt im Osten, bevor wir uns anderen Beweislinien zuwenden.

Das unbekannte Leben Jesu Christi

Der in Russland geborene Journalist Nicolas Notovitch hegte ein langjähriges Interesse an der Erforschung der Kultur, der Bräuche und der geheimnisvollen Vergangenheit Indiens. Aus diesem Grund unternahm er 1887 eine Reise und erreichte im selben Jahr Ladakh über Afghanistan, Rawalpindi und Kaschmir. 

Auf dem Weg nach Leh besuchte er das Mulbekh-Kloster in Kargil, das spektakulär auf einem einsamen Felsen thront. Dort erzählte ihm ein Lama von dem Propheten Isa (Isa war der arabische Name für Jesus, während Isa sein indischer Name war), in dem der Geist Gottes Fleisch angenommen habe.

„Er ist es, der euch erleuchtet hat, der die Seelen der Leichtgläubigen in den Schoß der Religion zurückgeführt und jedem Menschen die Fähigkeit verliehen hat, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden. Sein Name und seine Taten sind in unseren heiligen Schriften verzeichnet“, sagte der Lama. 

Auf Nachfrage erklärte der Lama, dass die wichtigsten Schriftrollen mit der Geschichte von Issa in Indien und Nepal in Pali verfasst und in Lhasa, Tibet, aufbewahrt würden.

Einige der bedeutendsten Klöster besäßen Kopien dieser Schriftrollen in tibetischer Sprache. Das Gespräch hatte Notovitchs Neugierde geweckt, und er beschloss, eines Tages nach Tibet zu reisen, um mehr über den Besuch Jesu in diesen abgelegenen Regionen zu erfahren.

Abbildung 1: Srinagar ist die Hauptstadt von Kaschmir. Der Hemis-Trek ist 441 km lang und führt am Kloster Mulbekh in Kargil vorbei. Quelle: Google Maps.

Abbildung 2: Kloster Mulbekh in Kargil, Ladakh, Indien. Bildnachweis: Mulbekh / FB

Abbildung 3: Die berühmte, in den Fels gehauene Chamba-Statue im Dorf Mulbekh, die einen stehenden Maitreya-Buddha (den zukünftigen Buddha) darstellt, aus den frühen Jahrhunderten n. Chr. Bildnachweis: Kondephy CC BY-SA 3.0

Als Notovitch das Kloster Hemis in Ladakh erreichte – das in einem versteckten Tal auf etwa 3350 Metern Höhe liegt –, fragte er den Oberlama, ob er jemals von Issa gehört habe. Der Lama sagte, der Name Issa werde von den Buddhisten hoch verehrt, aber nur die Lamas, die die heiligen Schriften gelesen hätten, wüssten von ihm. Er erklärte, dass das Kloster Hemis eine Reihe von Manuskripten besitze, und

„Unter ihnen finden sich Beschreibungen des Lebens und Wirkens des Buddha Issa, der die heilige Lehre in Indien und unter den Kindern Israels predigte und von den Heiden getötet wurde, dessen Nachkommen seither die von ihm verkündeten Lehren angenommen haben, von denen wir glauben, dass sie auch eure sind.“

Der Lama fuhr fort: „Als das heilige Kind noch ein Junge war, wurde es nach Indien gebracht, wo es bis zum Erwachsenenalter die Lehren des großen Buddha studierte, der ewig im Himmel weilt.“ Der Lama teilte Notovitch außerdem mit, dass sich irgendwo im Kloster Hemis eine Abschrift von Issas Lebensgeschichte befinde und er sie ihm gerne zeigen würde, sollte er das Kloster wieder besuchen.

 

Abbildung 4: Kloster Hemis, Ladakh. Bildnachweis: Michael Day CC BY 2.0

 

Abbildung 5: Kloster Hemis, Ladakh. Bildnachweis: Wikimedia Commons / Reach4avik CC BY-SA 3.0

 

Notowitsch wollte nicht zu eifrig wirken und den Verdacht seines Gastgebers erregen. Er verließ das Kloster Hemis mit dem Plan, später zurückzukehren. Doch wie es der Zufall wollte, stürzte er auf der Rückreise vom Pferd, brach sich das Bein und nutzte die Verletzung als Vorwand, um für eine angemessene Behandlung nach Hemis zurückzukehren. Seine Genesung dauerte fast sechs Wochen. In dieser Zeit richtete er mehrere Bitten an den Oberlama, der schließlich einwilligte und ihm „zwei große, gebundene Bände mit vergilbten Blättern“ aushändigte.

Daraus las er Notowitsch die Biografie Issas vor, die aus einzelnen, in der Reihenfolge ungeordneten Versen bestand. Notowitschs Dolmetscher übersetzte die Geschichte aus dem Tibetischen, die der russische Journalist in seinem Notizbuch festhielt. Er veröffentlichte die Biografie Issas unter dem Titel „Das Leben des Heiligen Issa: Der Beste der Menschensöhne“ und nahm sie zusammen mit dem Bericht über ihre Entdeckung in das Buch „Das unbekannte Leben Jesu Christi“ auf .

 

Obwohl die Lebensbeschreibung des Heiligen Issa ein beeindruckendes Dokument ist, weichen die Ereignisse, die zu Issas Geburt in Israel führten, kaum vom Alten und Neuen Testament ab.

Die Geschichte spitzt sich in Issas dreizehntem Lebensjahr zu, dem Alter, in dem ein Israelit nach jüdischem Brauch heiraten sollte. Viele reiche und adlige Männer erschienen vor der Tür des bescheidenen Hauses seiner Eltern und wünschten sich den jungen Issa, der „bereits für seine erbaulichen Reden im Namen des Allmächtigen berühmt war“, als Schwiegersohn zu gewinnen.

Issa jedoch war entschlossen, „sich im göttlichen Wort zu vervollkommnen und die Lehren der großen Buddhas zu studieren“. So verließ er heimlich das Haus seiner Eltern in Jerusalem und reiste mit einer Händlerkarawane nach Indien. Die Reise führte ihn entlang der Seidenstraße, und als er Sindh erreichte, war er vierzehn Jahre alt. 

Abbildung 6: Die Seidenstraße über Land. Quelle: nytimes.com

Issa durchquerte ganz Indien und erreichte den Tempel des Herrn Jagannath (Krishna) in Puri an der Ostküste, wo ihn die Priester freudig empfingen.

„Sie lehrten ihn, die Veden zu lesen und zu verstehen, durch Gebet zu heilen, zu lehren, den Menschen die heiligen Schriften zu erklären und böse Geister aus den Körpern der Menschen auszutreiben, um ihnen ihre geistige Gesundheit wiederzugeben.“ Sechs Jahre verbrachte er in den heiligen Städten Puri, Rajagriha und Benares (Varanasi), und alle liebten ihn. 

Im Laufe der Zeit geriet er in Konflikt mit den Brahmanenpriestern, die Issa verboten, den niederen Kasten (Sudras) die vedischen Lehren zu predigen, da diese, wie sie sagten, den höheren Kasten auf ewig als Sklaven dienen sollten. Doch Issa weigerte sich beharrlich.

Er erklärte den Brahmanen: „Gottvater macht keinen Unterschied zwischen seinen Kindern; alle sind ihm gleich lieb.“ „Wer seinen Brüdern das göttliche Glück vorenthält, dem wird es selbst fehlen“, ermahnte er sie. 

Abbildung 7: Die hoch aufragenden Turmspitzen des Jagannath-Tempels in Puri, Indien. Bildnachweis: Kalyanpuranand CC BY-SA 4.0

Abbildung 8: Varanasi (auch Benares oder Kashi genannt) ist seit Jahrhunderten ein heiliger Ort hinduistischer Pilgerfahrten und spiritueller Bildung. Bildnachweis: Marcin Bialek CC BY-SA 3.0

Als Issa erkannte, dass sein Leben in Gefahr war, floh er nach Lumbini (Kapilavastu) in Nepal, dem Geburtsort Buddhas, nahe dem Fuße des Himalayas. Dort perfektionierte er seine Pali-Kenntnisse, widmete sich dem Studium der buddhistischen Sutras und wurde innerhalb von sechs Jahren ein vollendeter Ausleger der heiligen Schriften. 

Während dieser Zeit bereiste er weite Teile des Himalaya-Gebirges und muss auch Kaschmir und Ladakh besucht haben, da immer wieder Gerüchte auftauchen, Issa habe dort gelehrt. Manche glauben, er sei in dieser Zeit auch nach Tibet gereist, was ich für unwahrscheinlich halte, da der Buddhismus Tibet erst im 7. Jahrhundert n. Chr. erreichte und es keinen anderen Grund für Jesus geben könnte, die extrem beschwerliche Reise nach Tibet auf sich zu nehmen.

Abbildung 9: Die wahrscheinliche Route, die der Heilige Issa in Indien gemäß dem Bericht von Nicolas Notovitch zurücklegte. Bildnachweis: Bibhu Dev Misra

Nach sechs Jahren stieg Issa von den Bergen in die Ebenen Rajasthans hinab und zog von dort westwärts. Er predigte unaufhörlich gegen Götzendienst, Tier- und Menschenopfer und inspirierte die Menschen zu höchster Vollkommenheit, indem sie ihren Nächsten Gutes taten.

„Und Issa lehrte die Heiden ferner, nicht danach zu streben, den Ewigen Geist mit ihren Augen zu sehen, sondern ihn in ihren Herzen zu spüren und sich durch Seelenreinheit seiner Gunst würdig zu erweisen.“ Issa muss die Seidenstraße durch Persien genommen haben, um nach Israel zurückzukehren, da die Handschrift berichtet, dass er in Persien mit den Magiern in Konflikt geriet, weil er gegen die Sonnenanbetung und Feueropfer predigte. 

Jesus war ganz offensichtlich ein leidenschaftlicher Prediger, der unaufhörlich gegen den Aberglauben und die Ungerechtigkeiten der Priesterkaste wetterte – etwas, das er auch nach seiner Ankunft in Israel im Alter von 29 Jahren fortsetzte. Damit endete sein 16-jähriger Aufenthalt im Osten – von seinem Weggang mit 13 Jahren bis zu seinem 29. Lebensjahr.

 

Man kann mit Fug und Recht behaupten, dass er zu diesem Zeitpunkt ein völlig veränderter Mensch war; ein Heiliger, der den Höhepunkt seiner geistigen und spirituellen Fähigkeiten erreicht hatte und wie kein anderer predigen, heilen und Wunder wirken konnte. 

Laut Notovitch waren es vermutlich indische Händler, die die Kreuzigung in Palästina miterlebt hatten und den Rest der Geschichte von Issas Leben nach Indien brachten. Meiner Einschätzung nach ist es jedoch wahrscheinlicher, dass buddhistische Missionare, die zur Zeit Christi in den Ländern rund um das Mittelmeer predigten, die Hauptakteure waren. Sie brachten die Geschichten aus Palästina mit und verglichen sie mit den indischen Erzählungen über Issa, die vermutlich in Klöstern aufbewahrt wurden.

Im Felsenedikt 13 schrieb der indische Kaiser Ashoka (Regierungszeit ca. 268–232 v. Chr.), er habe buddhistische Missionare in das griechische Reich entsandt. Dies wird durch den Fund buddhistischer Grabsteine ​​aus der Ptolemäerzeit (305–30 v. Chr.) in Alexandria bestätigt, die mit dem Dharma-Rad und dem Trishula verziert sind. Es entspräche der buddhistischen Tradition, Informationen über Issas Leben in Palästina zu suchen und zu sammeln und sie für die Nachwelt aufzuzeichnen.

Notowitschs Bericht sorgte, gelinde gesagt, für großes Aufsehen. Während einige seine Geschichte für „nicht unwahrscheinlich“ und beachtenswert hielten, waren andere, wie etwa Max Müller, offenbar nicht erfreut über Jesu orientalische Verbindungen und griffen Notowitsch unverhohlen an.

Sie beschuldigten ihn, ein Lügner zu sein, der Hemis nie besucht und den gesamten Bericht erfunden habe, oder zumindest naiv genug, sich von den Lamas täuschen zu lassen, die es genossen, neugierige Reisende zu verblüffen. Damals war es sehr schwierig, das Kloster Hemis zu erreichen; die Anreise erforderte eine beschwerliche, mehrtägige Wanderung durch anspruchsvolles Gebirge. Daher war es schwierig, die Existenz des Manuskripts zu bestätigen. Erschwerend kam hinzu, dass die Lamas bei den geringsten Zweifeln dazu neigten, alles kategorisch abzulehnen.

Notovitch erwähnte in der Einleitung seines Buches, dass die Lamas Westlern misstrauen, da sie befürchten, diese kämen, um ihre Manuskripte zu stehlen. „Der Lama denkt sich: ‚Wenn nach diesen Manuskripten gefragt wird, dann nur, um sie zu stehlen.‘ Deshalb hält er sich verständlicherweise distanziert und verweigert jede Erklärung … Ich wusste, wie ich mich der Frage, die mich interessierte, aus der Ferne nähern konnte, während heute alle direkt fragen.“

Dies ist ein berechtigter Einwand, denn während der Kolonialzeit kam es zu einem großen Diebstahl von Artefakten, und die Lamas sind daher verständlicherweise auf der Hut.

Notovitch ließ in der Einleitung seines Buches eine weitere Bombe platzen. Er schrieb, er habe einen Kardinal der römisch-katholischen Kirche getroffen (dessen Namen er nicht nannte), der ihm sagte: „Das unbekannte Leben Jesu Christi ist für die römisch-katholische Kirche nichts Neues … die Vatikanische Bibliothek besitzt 63 vollständige oder unvollständige Handschriften in verschiedenen orientalischen Sprachen zu diesem Thema, die von Missionaren aus Indien, China, Ägypten und Arabien nach Rom gebracht wurden.“

Man stelle sich das vor! Wenn das stimmt, würde es erklären, warum die katholische Kirche nach Notovitchs Buchveröffentlichung so beharrlich schwieg. Und auch, warum die Lamas so besorgt sind, dass ihre Bücher gestohlen werden!

Swami Abhedanandas Zeugnis

Glücklicherweise wurde Notovitchs Bericht viele Jahre später von einem indischen Mönch namens Swami Abhedananda bestätigt, einem direkten Schüler des Heiligen Ramakrishna. Abhedanandas Glaubwürdigkeit flößt sofort Respekt ein. Zehn Jahre lang lebte er als Asket, bereiste ganz Indien zu Fuß, lebte von Almosen und besuchte heilige Pilgerstätten, bevor er in die Vereinigten Staaten aufbrach, wo er die Leitung der Vedanta-Gesellschaft von New York übernahm.

Die folgenden 25 Jahre seines Lebens widmete er der Verkündigung der Weisheit der vedischen Texte und seines Gurus Ramakrishna. 

Nach seiner Rückkehr nach Indien im Jahr 1921 durchquerte er den Himalaya zu Fuß, reiste zunächst nach Tibet, um den tibetischen Buddhismus zu studieren, und erreichte 1922 das Kloster Hemis mit der konkreten Absicht, Notovitchs Bericht zu überprüfen. 

Abhedananda hielt die Ereignisse seiner Reise in einem bengalischen Reisebericht mit dem Titel „Kashmir O Tibbate “ (In Kaschmir und Tibet) fest, der 1929 veröffentlicht wurde. Er wurde teils von Abhedananda selbst, teils von seinem Assistenten verfasst, der anhand seiner Notizen und seines Tagebuchs arbeitete.

Daher wird Abhedananda im Text oft in der dritten Person als „Swamiji“ bezeichnet. Dem Buch zufolge fragte Abhedananda, nachdem ihm ein Lama das Kloster gezeigt hatte, diesen nach der Richtigkeit von Notovitchs Bericht und erfuhr, dass dieser tatsächlich der Wahrheit entsprach.

„Der Lama, der Swamiji herumführte, nahm ein Manuskript [über Issa] aus dem Regal und zeigte es Swamiji. Er sagte, es sei eine Abschrift, das Original befinde sich in einem Kloster in Marbour bei Lhasa. Das Original sei in Pali verfasst, dies aber eine Übersetzung ins Tibetische. Es bestehe aus 14 Kapiteln und 224 Versen. Mit seiner Hilfe ließ Swamiji einen Teil davon übersetzen.“

Der Lama übersetzte das tibetische Manuskript ins Englische, welches Abhedananda später ins Bengalische übersetzte und in „Kashmir O Tibbate“ veröffentlichte . Abhedanandas Beschreibung von Jesu Reise nach Indien stimmt weitgehend mit der Notovitchs überein, allerdings ist Abhedanandas Bericht prägnanter. Dies ist verständlich, da Notovitch erwähnt hatte, seine Verse aus zwei verschiedenen Manuskripten übersetzt zu haben, während Abhedananda nur ein einziges Manuskript als Quelle nutzte.

Die Tatsache, dass Abhedananda das Manuskript einfach durch Nachfrage erhielt, im Gegensatz zu Notovitch, der buchstäblich darum betteln musste, zeigt, dass die Lamas eine Art Verbundenheit mit Abhedananda empfanden. Er war wie sie ein Mönch, der materielle Bindungen aufgegeben und sein Leben spirituellen Bestrebungen gewidmet hatte und dem man daher leicht vertrauen konnte. 

Abhedananda fügte seinem Bericht ein interessantes Detail hinzu, das die große Beliebtheit Jesu beim einfachen Volk unterstreicht. Er schrieb, dass Jesus auf seinem Rückweg nach Israel „an einem Teich am Wegesrand nahe Kabul anhielt, um sich Hände und Füße zu waschen und sich eine Weile auszuruhen. Dieser Teich existiert noch heute. Er ist als Issa-Teich bekannt. Zur Erinnerung an dieses Ereignis findet dort jedes Jahr ein Jahrmarkt statt. Dies wird in einem arabischen Buch, Tariq-A-Ajhan, erwähnt.“ 

Abhedananda bestätigte auch Notovitchs Aussage über die Art und Weise, wie das Manuskript zusammengestellt wurde: „Der ehrwürdige Lama sagte… drei oder vier Jahre nachdem er [Jesus] seinen Körper verlassen hatte, wurde das Originalmanuskript in Pali aus den Beschreibungen all jener Tibeter (d. h. buddhistischen Missionaren), die ihn zu dieser Zeit trafen, sowie aus Beschreibungen von Händlern zusammengestellt, die mit eigenen Augen seine Kreuzigung durch den König seines Landes miterlebt hatten.“

Abhedanandas Aussage ist eine wichtige Bestätigung für Notovitchs Behauptung und bestätigt angesichts des Ansehens und der Glaubwürdigkeit Abhedanandas praktisch die Existenz der Manuskripte jenseits jeden vernünftigen Zweifels. 

Kurz darauf nahm die Geschichte eine überraschende Wendung: Die Issa-Schriftrollen verschwanden plötzlich aus dem Kloster Hemis. In einem Interview mit Richard Bock sagte Abhedanandas Schüler Swami Prajnananda: „Ich habe von ihm selbst gehört, dass er [Abhedananda] die Schriftrollen [in Hemis] gesehen und daraus übersetzt hat. Jahre später fragte er nach, aber man sagte ihm, die Schriftrollen seien nicht mehr da. Auch ich bat darum, die Schriftrollen zu sehen, aber da ist nichts. Es gibt keine Schriftrollen mehr. Sie wurden entfernt, von wem, wissen wir nicht.“ Wahrlich seltsam! Wohin wurden die Schriftrollen gebracht? Wurden sie absichtlich versteckt? Wenn ja, warum und von wem? 

Während ihres Besuchs in Hemis in den Jahren 1974/75 erfuhren die Tibetologen David Snellgrove und Tadeusz Skorupski, dass sich im Kloster Hemis „eine beträchtliche Sammlung von Schätzen in einem Tresorraum, der sogenannten ‚Dunklen Schatzkammer‘, befindet, die angeblich nur geöffnet wird, wenn ein Schatzmeister sie an seinen Nachfolger übergibt.“ Dies impliziert, dass die Dunkle Schatzkammer niemals geöffnet wird. Wurden dort die Issa-Schriftrollen vor neugierigen Blicken verborgen? Gut möglich, wie die Erfahrungen von Nicholas Roerich zeigen.

Der in Russland geborene Nicholas Roerich war nicht nur ein in Harvard ausgebildeter Archäologe und Professor am Kaiserlichen Archäologischen Institut, sondern auch ein international anerkannter Maler und Dichter. Zwischen 1924 und 1928 leitete Roerich zusammen mit seiner Frau Helena und seinem Sohn George eine Expedition durch Zentralasien, um die Länder und Völker dieser Regionen bildlich zu dokumentieren und Informationen über Kultur, Religion, Denkmäler, Archäologie und Sprache Innerasiens zu sammeln. „Kaum ein Reisender aus dem Westen war an Wissen, Geist und Psyche besser gerüstet, um in den Osten zu reisen“, schrieb Dr. Garabed Paelian in seiner Studie über Nicholas Roerich . 

Während seiner gesamten Expedition stieß Roerich immer wieder auf Gerüchte über den Aufenthalt des Heiligen Issa in diesen Regionen, die er in einer Reihe von Büchern festhielt: „Himalaya“ (1926), „Herz Asiens“ (1929) und seinem Reisetagebuch „Altai-Himalaya“ (1929). Gleich zu Beginn seiner Expedition begegnete er der Legende von Christi Besuch in Kaschmir, Indien. In „ Herz Asiens “ schrieb er: „In Srinagar stießen wir zum ersten Mal auf die kuriose Legende von Christi Besuch an diesem Ort. Später sahen wir, wie weit verbreitet die Legende von Christi Besuch in diesen Gegenden während seiner langen Abwesenheit, die im Evangelium erwähnt wird, in Indien, in Ladakh und in Zentralasien war.“ 

Die Legende von Issa tauchte erneut auf, als Roerich Leh, die Hauptstadt von Ladakh, erreichte. In „Herz Asiens“ schrieb er:

„In Leh stießen wir erneut auf die Legende von Christi Besuch in dieser Gegend. Der hinduistische Postmeister von Leh und mehrere buddhistische Ladakhis erzählten uns, dass es in Leh, unweit des Basars, noch immer einen Teich gibt, in dessen Nähe ein alter Baum stand.

Unter diesem Baum predigte Christus den Menschen, bevor er nach Palästina aufbrach. Wir hörten auch eine andere Legende, nach der Christus als junger Mann mit einer Händlerkarawane nach Indien kam und dort im Himalaya die höhere Weisheit studierte. Wir hörten verschiedene Versionen dieser Legende, die sich in Ladakh, Xinjiang und der Mongolei weit verbreitet hat, doch alle stimmen in einem Punkt überein: Während seiner Abwesenheit hielt sich Christus in Indien und Asien auf.“

Abbildung 10: Stadt Leh von der Shanti Stupa aus gesehen. Bildnachweis: Anirvan Shukla CC BY-SA 3.0

Welch ein seltsamer Zufall, dass es nicht nur in Kabul einen Issa-Teich gab, wie Abhedananda in seinen Schriften erwähnt, sondern auch in Leh. Offenbar hielt Jesus seine Lehrveranstaltungen gern in der Nähe von Gewässern ab! 

Roerich besuchte selbstverständlich das Kloster Hemis während seines Aufenthalts in Ladakh, da er mit dem Werk Notowitschs vertraut war. Leider gelang es ihm jedoch nicht, Zugang zum Manuskript zu erhalten. Offenbar waren die entsprechenden Schriftrollen zu diesem Zeitpunkt bereits in der „Dunklen Schatzkammer“ versteckt, die die Tibetologen Snellgrove und Skorupski erwähnt hatten. In seinem Werk „Himalaya “ (1926) schrieb Roerich:

„Was die Manuskripte Christi betrifft – zunächst herrschte völlige Leugnung. Natürlich kommt die Leugnung zuerst aus dem Kreis der Missionare. Dann schleichen sich langsam, Stück für Stück, bruchstückhafte und schwer zu erlangende Details ein. Schließlich scheint es, dass die Alten in Ladakh von den Manuskripten gehört und Bescheid wissen… Und solche Dokumente wie die Manuskripte über Christus und das Buch von Chamballa (Shambhala) liegen im tiefsten Dunkel… und wie viele andere Reliquien sind wohl in staubigen Ecken verloren gegangen?“

Elizabeth Clare Prophet erwähnte in ihrem Buch einen weiteren Herrn namens Edward Noack aus Sacramento, Kalifornien – ein Mitglied der Royal Geographical Society in London –, der achtzehn Mal in die verschiedenen Königreiche des Himalaya gereist war, darunter vier Mal nach Leh selbst. Er vertraute Elizabeth an, dass ihm während seines Aufenthalts in Hemis Ende der siebziger Jahre „ein Lama im Kloster erzählte, dass ein Manuskript, das Jesu Pilgerreise nach Ladakh beschrieb, im Vorratsraum eingeschlossen sei“. 

Aus diesen Zeugnissen geht hervor, dass die Issa-Schriftrollen endgültig in die „Dunkle Schatzkammer“ von Hemis überführt wurden und es unwahrscheinlich ist, dass sie jemals wieder jemand zu Gesicht bekommt. Die Lamas von Hemis scheinen der Ansicht zu sein, dass bereits genug über die Texte enthüllt wurde, und es liegt nun an uns, was wir mit diesen Informationen anfangen. 

In seinem Werk „Altai Himalaya“ (1929) verfasste Roerich einen Bericht über Issas Pilgerreise nach Indien, der weitgehend mit dem von Notowitsch übereinstimmt. Roerich gab jedoch die Quelle seiner Informationen nicht an.

Da er angab, keinen Zugang zu den Hemis-Schriftrollen gehabt zu haben, ist unklar, ob er sich auf Notowitschs Bericht, mit dem er offensichtlich vertraut war, stützte, mündliche Überlieferungen nutzte oder vielleicht aus einem unbekannten Manuskript abschrieb. Mangels einer eindeutig genannten Quelle kann Roerichs Beschreibung von Issas Reise nach Indien nicht als Bestätigung der Hemis-Schriftrollen gelten.

Von größerer Bedeutung ist jedoch die Erkenntnis, wie weit verbreitet die Legende von Issa in den Himalaya-Königreichen war. Dies allein legt nahe, dass Notowitschs Werk nicht fiktional war und er lediglich die textliche Grundlage für diese seit Jahrhunderten kursierenden Erzählungen lieferte.

Dies ist der wichtigste Textbeleg für die Reise Jesu nach Indien während seiner verlorenen Jahre, den ich aus Elizabeth Clare Prophets Buch „ Die verlorenen Jahre Jesu“ entnommen habe . Nun werde ich eine weitere Beweiskette untersuchen, die auf meinen eigenen Forschungen beruht – nämlich den deutlichen Einfluss yogischer spiritueller Praktiken in den Evangelienberichten und orthodoxen christlichen Ikonen. 

Es ist seit Langem bekannt und von vielen Gelehrten bestätigt, dass es zahlreiche Überschneidungen zwischen christlichen und hinduistisch-buddhistischen Ritualen gibt. Die von christlichen Heiligen verwendeten Rosenkränze entsprechen der Japamala hinduistisch-buddhistischer Mönche. Das Weihwasser, das der Priester für Taufen und Segnungen verwendet, ist das geweihte Wasser namens Amrita, das in hinduistisch-buddhistischen Ritualen zur Reinigung dient. Die Verwendung religiöser Ikonen und deren Verehrung durch das Anzünden von Kerzen und Räucherstäbchen durch orthodoxe Christen ähnelt der hinduistischen Verehrung.

Die Kleidung buddhistischer Lamas ähnelt der Bemalung der Apostel, während die Kopfbedeckung des Dalai Lama der Mitra des Papstes ähnelt. Askese, Zölibat, Gebet, Gesang, Fasten, Armut, Prozessionen, Reliquienverehrung und andere Elemente des klösterlichen Lebens der Priester weisen Ähnlichkeiten mit denen buddhistischer Mönche auf. Und es ist kaum zu übersehen, dass einige der orthodoxen Klöster, die auf steilen Klippen thronen, schwer zugänglich sind und weitab von den Spuren der Zivilisation liegen, an die buddhistischen Klöster des Himalaya erinnern.

Abbildung 11: Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit, Meteora, Griechenland. Bildnachweis: Bernard Gagnon CC BY-SA 4.0

Abbildung 12: Tigernest-Kloster in Paro, Bhutan. Bildnachweis: Afifa Afrin CC BY-SA 4.0

Die Gemeinsamkeiten in den rituellen Praktiken deuten auf einen buddhistischen Einfluss auf das Christentum in seiner Frühphase hin. Dies könnte auf die Anwesenheit buddhistischer Mönche in den Ländern rund um das Mittelmeer, insbesondere in Alexandria, zurückzuführen sein, wo einige der aktivsten frühen Zentren des Christentums entstanden. Weniger bekannt ist vielleicht, dass es Ikonen der Orthodoxen Kirche gibt, die Jesus, Maria und die Heiligen mit Handgesten zeigen, die exakt bestimmten Yoga-Mudras entsprechen.

Yoga-Mudras in der orthodoxen Kunst

Bevor wir fortfahren, möchte ich kurz das Konzept der Yoga-Mudras erläutern. Yoga-Mudras sind Handgesten, die während der Meditation ausgeführt werden und den Fluss der Lebensenergie „Prana“ durch die unsichtbaren Energiekanäle, die „Nadis“, in die verschiedenen Körperteile lenken.

Dies trägt dazu bei, die fünf Elemente, die Pancha Mahabhutas (Feuer, Luft, Äther, Erde und Wasser), im Ayurveda (dem vedischen Medizinsystem) auszugleichen. Im Ayurveda geht man davon aus, dass ein Ungleichgewicht dieser fünf Elemente zu verschiedenen Krankheiten führt. Yoga-Mudras sind daher ein einfacher und wirksamer Heilmechanismus.

Als ich begann, mir die orthodoxen Ikonen anzusehen, konnte ich mindestens elf verschiedene Yoga-Mudras identifizieren, die ich bereits in einem früheren Artikel beschrieben habe .

Es könnten noch viele weitere existieren, die darauf warten, entdeckt zu werden. Die folgenden Abbildungen veranschaulichen jedes dieser in der orthodoxen Kunst vorkommenden Yoga-Mudras sowie deren positive Wirkung auf die körperliche, emotionale und spirituelle Gesundheit.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Dies ist eine recht lange Liste von Yoga-Mudras, die auf den religiösen Ikonen der orthodoxen Kirche dargestellt sind. Der Begriff „orthodox“ bedeutet „rechter Glaube“, und orthodoxe Christen betrachten sich als Erben des wahren Glaubens und der Kirche in ihrer reinsten Form. Sie beanspruchen, die ursprünglichen Lehren Jesu und der Apostel bewahrt zu haben. Demnach muss die Meditation mithilfe von Yoga-Mudras ein zentraler Bestandteil der spirituellen Praktiken der frühen Kirche gewesen sein.

Die Frage ist, wie Jesus und die Apostel auf die Yoga-Mudras aufmerksam wurden. Hat Jesus während seiner verlorenen Jahre in Indien etwas über Yoga-Mudras gelernt? Das erscheint am wahrscheinlichsten, da das Wissen über Yoga in der Antike stets in einem klösterlichen Umfeld von einem Guru an seinen Schüler weitergegeben wurde.

Die meisten byzantinischen Ikonen entstanden zwischen dem 3. Jahrhundert n. Chr. und dem Fall Konstantinopels an die Osmanen im Jahr 1453 n. Chr. Daher könnte das Wissen um diese Yoga-Mudras in der orthodoxen Kirche bis ins 15. Jahrhundert n. Chr. erhalten geblieben sein, geriet danach aber in Vergessenheit. Heutzutage scheinen die meisten christlichen Gelehrten jedoch nicht zu wissen, dass es sich bei diesen Handgesten um Yoga-Mudras handelt, sondern bezeichnen sie allgemein als Segenszeichen.

Die relative Häufigkeit der verschiedenen Yoga-Mudras in der orthodoxen Kunst zeigt, dass zwei spezifische Mudras – das Prithvi Mudra und das Prana Mudra – besondere Beachtung fanden, da sie auf den meisten Ikonen abgebildet sind. Während das Prithvi Mudra den Körper stärkt und heilt, stärkt das Prana Mudra das Immunsystem und verleiht dem Körper so die Fähigkeit zur Selbstheilung. Beide Mudras aktivieren zudem das Wurzelchakra, was ein Gefühl von Ruhe, Stabilität und Selbstvertrauen fördert. Da sowohl das Prithvi Mudra als auch das Prana Mudra sehr wirksame Heil-Mudras sind, lässt sich nachvollziehen, warum ihnen in der orthodoxen Kunst so große Bedeutung beigemessen wurde. Die Evangelien berichten von vielen Kranken in Palästina zur Zeit Jesu und davon, wie sie in großer Zahl zu ihm gebracht wurden, um geheilt zu werden. Es ist möglich, dass Jesus die Kranken nicht nur heilte, sondern sie auch in Yoga-Mudras unterwies, damit sie auch nach seinem Tod gesund und energiegeladen bleiben konnten. 

Neben den Yoga-Mudras spiegelt sich in den Evangelien ein weiterer Aspekt des Yoga wider: die Yoga-Siddhis. Dabei handelt es sich um verschiedene übernatürliche oder magische Fähigkeiten, die fortgeschrittene Yoga-Praktizierende durch ihre Bußübungen oder Sadhana erlangen.

Yoga-Siddhis in den Evangelien

Es gibt angeblich acht klassische Siddhis oder magische Kräfte, und ein Yogi, der eine oder mehrere dieser Kräfte erlangt, wird „Siddha Yogi“ genannt, also ein vollendeter Yogi oder spiritueller Meister. Solche Menschen transformieren Körper und Geist durch ihre spirituellen Praktiken und leben in einem reinen Zustand des Gottesbewusstseins. Obwohl sich die Siddhis auf dem Weg zur Selbsterkenntnis auf natürliche Weise entfalten, muss man von einem Meister lernen, wie man diese Kräfte manifestiert und verantwortungsvoll einsetzt. Laut dem Srimad Bhagavatam [5] sind die acht klassischen Siddhis folgende:

• Anima: Verkleinere die Körpergröße auf das kleinste Partikel
• Mahima: Mach den Körper sehr schwer
• Laghima: Mach den Körper schwerelos wie eine Feder.
• Prapti: Manifestiere jedes gewünschte Objekt
• Prakamya: Erfülle jeden Wunsch
• Isitva: Herrschaft über die Naturkräfte, um zu erschaffen oder zu zerstören
• Vasitva: Kontrolle über die fünf großen Elemente (Pancha Mahabhutas)
• Kamavasayita: Nimm jede beliebige Form an, nach Belieben

In den Evangelien sehen wir, wie Jesus zahlreiche dieser Siddhis oder Wunderkräfte demonstriert. Er speiste etwa fünftausend Männer mit nur fünf Broten und zwei Fischen[6], was seine Meisterschaft über die Siddhi Prapti beweist, mit der man jeden Wunsch erfüllen kann. 

Jesus ging auf dem Wasser eines Sees, um das Boot zu erreichen, in dem seine Jünger unterwegs waren.[7] So unglaublich es auch klingen mag, dies ist möglich, wenn man die Siddhi namens Laghima beherrscht, bei der der Körper schwerelos wird. 

Jesus heilte auch die Kranken und Leidenden Palästinas, die an allerlei Krankheiten litten – Anfällen, Lähmungen, Lepra, Fieber usw. – sowie viele Taube, Stumme und Gehörlose. Dies deutet auf eine Meisterschaft über die Vasitva-Siddhi hin, mit der man die fünf Elemente (Pancha Mahabhutas), aus denen der menschliche Körper und alles im Universum bestehen, beherrschen kann. Jedes Ungleichgewicht der fünf Elemente im Körper manifestiert sich in Form von Krankheiten. Wer die fünf Elemente beherrscht, kann daher mit Leichtigkeit heilen.

Die Darstellung von Yoga-Mudras in orthodoxen Ikonen und die Demonstration von Yoga-Siddhis in den Evangelienberichten sind klare Hinweise darauf, dass Jesus mit den yogischen Techniken vertraut war, die zur Selbstverwirklichung führen; was uns sagt, dass die Schriftrollen des Klosters Hemis, die Issas Aufenthalt in Indien während seiner verlorenen Jahre beschreiben, sehr wahrscheinlich authentisch sind. 

Selbst in seinen Lehren vermittelte Jesus dieselbe Weisheit, die sich auch in der Vedanta-Philosophie findet. Als Jesus sagte: „Das Reich Gottes ist in euch“,[8] bezog er sich auf das vedantische Prinzip „Atman ist Brahman“, d. h. die Seele ist göttlich oder, die Seele ist vom Wesen des Schöpfers. 

Wer sich in tiefer Meditation mit seiner Seele oder seinem Selbst verbindet, strahlt die Tugenden der Seele aus und erlangt übernatürliche Kräfte oder Siddhis. Jesus sagte seinen Jüngern Ähnliches: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer an mich glaubt, wird die Werke, die ich tue, auch tun. Er wird sogar noch größere Werke tun als diese, denn ich gehe zum Vater.“[9] Das bedeutet, dass diejenigen, die Jesu Lehren im Glauben hören und die von ihm gelehrten spirituellen Übungen befolgen, dieselben Siddhis – also wundersamen Kräfte – wie Jesus selbst erlangen und letztendlich Größeres vollbringen können. 

Deshalb wird Jesus in der indischen Yogatradition seit jeher als selbstverwirklichter Yogi betrachtet. Solche Avatare und Propheten erscheinen immer wieder, um uns an unser göttliches Erbe zu erinnern und uns so zu inspirieren, ihren Wegen zu folgen und Kanäle zu werden, durch die die göttliche Gnade in diese Welt fließen kann.

Quellen: PublicDomain/bibhudevmisra.com am 30.03.2026