Die buddhistischen Mönche der esoterischen Shingon-shū oder “Schule des wahren Wortes” praktizierten einst ein mysteriöses Ritual, das das Bewusstsein des Asketen in einen Lebenden Buddha verwandeln soll. Dieser Prozess erfordert, dass der Mönch eine strenge Diät einhält, viele Tage in einem versiegelten Grab meditiert und jeden Tag eine Glocke läutet, bis er schließlich seinen eigenen Körper mumifiziert.
Diejenigen, die diesen Zustand der Konservierung nach dem Tode erreichen, werden als Sokushinbutsu (即身仏/Lebender Buddha) bezeichnet. Man nimmt an, dass sie die auserwählten Schüler sind, die wiederbelebt werden, um die Rückkehr von Maitreya, dem wiedergeborenen Buddha, zu unterstützen.
Der Selbstmumifizierungsprozess Nyūjō (入定) begann mit einer tausend Tage andauernden strengen Übung und einer Diät aus Samen, Nüssen und Wasser. Dies führte dazu, dass der Körper alles Fett verlor, die Gefäße dehydrierten und die Organe schrumpften, wodurch der Mönch erhalten wurde.
Anstrengende Aktivitäten, verbunden mit minimalen Nährstoffen waren für die Asketen ein äußerst erschöpfendes Unterfangen, aber sie überwanden dies, indem sie schworen, ihr Leben mit einem Dolch zu beenden, wenn sie auch nur eine Übung verpassten.
Die nächsten tausend Tage wurden ausschließlich mit Wurzeln, Kiefernrinden und Urushi-Tee verbracht, der aus dem giftigen Saft eines chinesischen Lackbaums hergestellt wurde, der als Toxicodendron vernicifluum bekannt ist. Dieser wurde verwendet, um den Verfall zu verhindern und Parasiten abzuhalten, während der Körper in einen mumifizierten Zustand überging.
Schließlich wurden die Mönche lebendig in einer Grube oder einem Grab beerdigt, das gerade noch groß genug war, um im Lotussitz sitzen zu können, und sie bekamen eine Bambusröhre zum Atmen. Hier verbrachte der Mönch den Rest seines physischen Lebens und läutete jeden Tag eine Glocke, um den anderen Mönchen seine Anwesenheit zu signalisieren. Wenn die Glocke aufgehört hatte zu klingeln, wurde das Bambusrohr herausgezogen und das Grab wurde versiegelt.
Weitere tausend Tage vergingen, bevor das Grab erneut geöffnet wurde, um zu sehen, ob der Mönch bei seiner Bestrebung erfolgreich war. Die Körper, die sich zersetzten, blieben in ihrem Grab und wurden wegen ihres Engagements hoch verehrt, obwohl sie ihr Endziel verfehlten. Wenn der Körper mumifiziert war, hatte der Mönch die Buddhaschaft erreicht und wurde in den Tempel gebracht, um dort in einem Schrein ausgestellt zu werden (Bewusstsein: Unsterblich?! – Gute Gründe für ein Leben nach dem Tod (Video)).
Bis zum heutigen Tag werden die Sokushinbutsu-Priester von den Shingon-Buddhisten als Bodhisattvas vergöttert, die sich Maitreya anschließen und als Lebender Buddha wiederbelebt werden. Ihre Körper sind in Glas eingeschlossen, in ein Mönchsgewand gekleidet und von Dekoration umgeben. Besucher beten an ihren Schreinen, und Amulette, die Kleidungsstücke beinhalten, dienen als Glücksbringer.
Der Gründer des Shingon-Buddhismus
Sokushinbutsu-Praktizierende können auf den Gründer der buddhistischen Shingon-Schule namens Kūkai (空 海) zurückgeführt werden. Der im Jahre 774 geborene japanische Universalgelehrte war für sein Talent in verschiedenen Disziplinen berühmt. Kūkai war ein berühmter Gelehrter, Künstler, Dichter, Ingenieur und Kalligraph, dessen Erfindung des Kana noch heute in Japans Schreibsystem verwendet wird.
Im Alter von 22 Jahren entfernte er sich vom Studium des Konfuzianismus, verlegte sich auf den Buddhismus und wurde schließlich ein Wandermönch. Kūkai schrieb Japans erste vergleichende ideologische Kritik im Alter von 24 Jahren und nannte sie Sangō Shiiki („Essenz der Drei Lehren“). Die Allegorie wurde in einem dialektischen Stil geschrieben, in dem die Philosophien des Konfuzianismus, des Taoismus und des Buddhismus verglichen wurden, wobei der Schluss gezogen wurde, dass der Buddhismus überlegen sei (Unser Bewusstsein ist Teil des Universums und Träume der Ausflug in ein Paralleluniversum (Videos)).
(Kukai alias Kobo Daishi)
Während seiner Reise als Mönch hatte er einen Traum, der ihn aufforderte, einen buddhistischen Text zu suchen, der als Mahavairocana-Tantra bekannt ist. Aufgrund seiner kürzlichen Ankunft in Japan gelang es Kūkai, den heiligen Text zu finden, stellte jedoch fest, dass er hauptsächlich in Sanskrit mit einer kryptischen Teilübersetzung geschrieben worden war.
Im Jahr 804 reiste Kūkai nach Xi’An, China, um die Schriften des Mahavairocana-Tantra weiter zu beleuchten. Nach seiner Ankunft im Tempel des Blauen Drachen im Jahr 805 traf Kūkai Meister Huiguo und berichtete Folgendes über ihre erste Begegnung:
In Begleitung von Jiming, Tansheng und einigen anderen Dharma-Meistern aus dem Kloster Ximing besuchte ich ihn [Huiguo] und erhielt eine Audienz. Sobald er mich sah, lächelte der Abt und sagte erfreut: „Seit ich von Ihrer Ankunft erfahren habe, konnte ich es kaum erwarten. Wie hervorragend, wie hervorragend, dass wir uns heute endlich getroffen haben! Mein Leben endet bald und dennoch habe ich keine Nachfolger mehr, an die ich das Dharma weitergeben kann. Bereiten Sie unverzüglich die Weihrauch- und Blumenopferungen für Ihren Eintritt in das Abhisheka-Mandala vor.
– Abe, Ryuichi (1999), The Weaving of Mantra: Kukai and the Construction of Esoteric Buddhist Discourse. [Das Weben des Mantras: Kukai und die Konstruktion des esoterischen buddhistischen Diskurses], Columbia University Press (Reinkarnation: Die vielen Leben unserer Seele oder wir wechseln nach unserem Tod lediglich unser Gewand!)
Trotz seiner Erwartung, 20 Jahre lang in China zu studieren, erhielt Kūkai innerhalb weniger Monate eine esoterische Initiation von Meister Huiguo und wurde ein Meister der Linie. Vor Huiguos Tod im selben Jahr wurde Kūkai damit betraut, diese heiligen Lehren in seine Heimat zurückzubringen.
Er kam unverzüglich mit dem neuen Wissen und einer Sammlung esoterischer Texte zurück, die die Küsten Japans noch nie zuvor erreicht hatten. Zu diesen geheimen Lehren gehörte auch die Praxis des Sokushinbutsu.
Nachdem Kūkai als Chef des Sōgō (綱, Amt für priesterliche Angelegenheiten) in Japan Bekanntheit erlangt hatte, begann er langsam, die Shingon-Schule des esoterischen Buddhismus zu begreifen. Im Jahr 817 schrieb er drei wegweisende Arbeiten zur Shingon-Philosophie, die die Hauptströmung des Buddhismus in Japan stark beeinflussten:
- Die Erlangung der Erleuchtung in dieser Existenz
- Die Bedeutung von Klang, Wort, Realität
- Die Bedeutungen des Wortes Hūm
In den letzten Jahren seines Lebens vollendete Kūkai sein Meisterwerk, das Jūjūshinron (十 住 心/Abhandlung über die zehn Stadien der Entwicklung des Geistes), etablierte die Shingon-Tradition als staatlich geförderte Institution und erhielt die Erlaubnis, drei Shingon-Mönche in seinem Kloster am Berg Kōya zu ordinieren.
Als er das Gefühl hatte, dass seine Zeit gekommen war, begann Kūkai seinen eigenen Prozess des Willkommenheißens des Todes. Er lehnte Essen und Wasser ab und verbrachte den größten Teil seiner verbleibenden Zeit auf der Erde in tiefer Meditation. Kūkai starb im Jahre 835 im Alter von 62 Jahren am östlichen Gipfel des Berges. Kōya wurde nach seinem Willen bestattet (Das Spiel von teile und herrsche beenden – durch höheres Bewusstsein auf die Zeitlinie der neuen Erde wechseln)
Als einige Zeit später das Grab geöffnet wurde, wurde festgestellt, dass Kōbō-Daishi (Kūkai) immer noch schlief, der Teint unverändert war und die Haare etwas länger gewachsen waren.
– Casal, U. A. (1959), The Saintly Kōbō Daishi in Popular Lore (A.D. 774-835) [Der heilige Kōbō Daishi in der Volkswissenschaft (774-835)], Asiatische Folkloristik 18, S. 139 (Hagiographie)
Der Legende nach lebt Kūkai immer noch am Berg Kōya in einem Zustand des ewigen Samadhi, und wartet auf die Rückkehr Maitreyas. Hunderte von Buddhisten ließen sich von Kūkais wundersamer Leistung inspirieren. Unzählige Shingon-Mönche haben sich der Tradition gewidmet, ein Sokunshinbutsu zu werden, doch bisher wurden nur 24 entdeckt.
Die Praxis wurde seitdem als Akt des assistierten Suizids betrachtet und wurde schließlich 1879 verboten. Trotzdem glauben viele Shingon-Buddhisten, dass Sokunshinbutsu einen Weg der Unsterblichkeit und tieferen Erleuchtung darstellt (Reinkarnation: Die vielen Leben unserer Seele oder wir wechseln nach unserem Tod lediglich unser Gewand!).
(Mumie von Luang Pho Daeng)
Literatur:
Jenseits des Greifbaren: Engel, Geister und Dämonen
Die dunkle Nacht der Seele: Nahtod-Erfahrungen und Jenseitsreisen
Das Leben danach: Was mit uns geschieht, wenn wir sterben
Neue Beweise für ein Leben nach dem Tod
Videos:
Quellen: PublicDomain/maki72 für PRAVDA TV am 15.03.2019
Nach vielen Jahren Untersuchungen zum Thema Leben muß ich sagen, daß ich solche Schicksale von Menschen nur noch traurig finde. Da gibt es für keinen Grund von Faszination mehr. Nicht alles was machbar ist, sollte gemacht werden. Man kann z.B. Kunstdünger entwickeln, wenn der Bauer zu viel Kunstdünger auf seine Felder ausbringt, so vergiftet er auf Dauer seine kostbaren Acker-Böden, die nach und nach unfruchtbar werden.
So ist es auch mit diesem Treiben der Mönche. Man kann das tun, aber gesund ist das nicht.
Ob gesund oder ungesund, ist ohne Bedeutung. Das alles ist unnötig. Ein Ego-Spiel in der Matrix, damit die alten Bräuche und der Buddhismus weiterleben. Nichts gegen den Buddhismus, vor allem nichts gegen ZEN, so wie es von Huang-po weitergegeben wurde. Es ist ein Weg, der früher oder später überflüssig wird, sobald wahres Erwachen geschieht.
@never seen sagt: 18. März 2019 um 9:04 Uhr:
Profi-Priester arbeiten für einen Tempel und nicht für ein Ego und der Tempel arbeitet für einen Bezirk und viele Tempel arbeiten für ein Land. So sollte es wenigstens sein. Ich nehme an, die Profi-Priester in den Buddhistischen Tempeln haben ihre gut funktionierenden Kontrollfunktionen aktiv. Jedenfalls wurde mir davon erzählt. Und immer gab, gibt und wird es unterschiedliche Schulen geben, das ist absolut natürlich und muß sogar so sein. Profi-Religion ist kein Firlefanz und Fizzelkram.
Gegenüber Profi-Priestern ist unbedingt Respekt zu bewahren,
wenn diese eine gute Arbeit tun, die entsprechende Ziele hat wie sie sein sollten.